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【聖嚴法師開示精選】脫離魔網

有念墮魔網，
無念則得出；
心動故非道，
不動是法印。──大智度論卷八．釋初品中放光第十四之餘
起心動念是一般人在一天當中，幾乎時時刻刻都在發生的事，這個偈子則說，一有念頭就墮入魔網，無念則不被魔網束縛。這對一般人而言，是很不容易做到的，不過要看如何來解釋有念與無念的意思了。

首先要瞭解「魔」是什麼？魔境擾亂我們的心，使我們自惱惱人。只要有煩惱的念頭生起，便是內心有了魔動，就跟外來的魔境相應，這是物以類聚。常人說心中無鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱點，外魔便趁虛而入。所以，沒有心魔不會惹魔，此乃邪不敵正，如果心中有邪念，外魔很容易來利用你而作為工具。所謂外魔，也是因為你自己不能把守，受到外境的干擾，如果你能借力使力，也可將干擾轉為訓練，就不是魔了。

可見念頭的有正有邪，心外便有佛有魔，不能說所有的念都會墮入魔網，有正念才能脫離邪念。正念的心念是與智慧與慈悲相應，是與持戒及禪定相應。由正念的過程更進一步，便是無念；無念不等於沒有心理活動，只是不與自私的貪瞋等煩惱心相應，便是無念。一旦提起正念，魔陣雖強，也奈你莫何！一旦無私的智慧現前，煩惱平息，心中清淨，正念也不需要了，即是無念，便也脫離了魔網的範圍。普通人先從正念的工夫著手，那怕短到僅僅一念保持不受環境干擾，也便是正念。無念雖不容易，總是可以略微體會。

在正念之時，外魔已奈何你不得，到了無念的境界，魔根本找不到你了，因為無心可找、無念可著，完全解脫自在，這叫「無念則得出」。邪念、正念都沒有了，才真正出離魔網、離開魔境。

「心動故非道」，是說心有念便是心動，心無念即不動；倘若有念，不論邪念、正念，均為妄念，都不是無私的智慧，所以跟解脫道及菩提道不相應。「不動是法印」，所謂法印是指「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三句話，稱為三法印，合乎這三語原則的道理，便是正確的佛法，否則便不算佛法。運用在此處，則是說如果心有妄念，心是動的，那一定沒有體驗到真正的佛法。如果心不動了，你可以體驗到正確而究竟的佛法，佛法也可以證明你已經驗到了無私的智慧。

一般人也可以用到這四句話，在危險驚恐的環境中，至少可使心安靜一點，脫險的機會大一些。平常在心理上也較為健康、客觀，不會動不動就情緒失控。縱然無法永遠擺脫魔網的干擾，至少不會經常被籠罩在魔網中頭頭亂轉。

此所謂魔，是指內心的邪念，是指助長你邪念生、邪念動，煩惱生、煩惱動的一切人、一切物、一切事。若對正念者而言，那就不是魔，而是助長你修道得道的因緣。

--本文摘自《智慧一〇〇》

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這場大疫造成的病亡人數已經越來越多，接下來的經濟衝擊也會越來越大，宗教團體安定人心的力量，在未來好幾年的時間，將會越來越重要。

對醫護、對人民，不管是實際的物資或是心靈上的支持，都是不可或缺的。

感謝佛光會的善意，同樣也是送上兩座花籃，四句短語致意。

千年暗室，一燈即明。

一燈照隅，萬燈照國。

為了避免側翼中文不好不讀書又要瞎講內容，我姑且好心多解釋一下。

「千年暗室，一燈即明」兩句，出自《華嚴經》卷七十八〈入法界品〉：「譬如一燈，入於闇室，百千年闇，悉能破盡。菩薩摩訶薩菩提心燈亦復如是，入於眾生心室之內，百千萬億不可說劫諸業煩惱、種種闇障，悉能除盡。」要解除千年的黑暗不明，只需要點亮一盞燈就可以了。

後兩句【一燈照隅 万燈照国】(いっとうしょうぐうばんとうしょうこく)則是出自於日本天台宗開山祖師最澄，一燈雖小，黑暗雖巨，但若萬燈齊聚，其光明將可遍照舉國之境。

面前的黑暗時代還很久，大家要多讀書勉勵自己唷

【聖嚴法師開示精選】禪是「無相」、「無住」、「無念」的精神境界

這三個名詞來自《六祖壇經》，是《六祖壇經》的根本思想或根本精神。

「無相」就是空，是即有即空的空，從有的現象看到空的本質，就叫作無相。如同佛前的供花，就是即有即空。花的形象是有的，因為無常的關係，故不是永遠存在，因其經常在變遷。無常、變遷就是空，不是不變的存在，而是經常在變，因為在變，所以有相等於無相。現前有，進入未來即消失；剛才還有，到了現在又沒有了，這就是《心經》所講的「色即是空」。

「無住」就是空，這是講即空即有。無住就不會停止在某一個現象上面，現象既不能停止不變，便無從執著那樣東西是有的。既然不停止，不執著，而停也停不住，執著也執著不起，那已經知道是空。雖然是空，但是變遷的現象不是沒有。既然講無住是沒有辦法停留的意思，而不是沒有這個現象，所以這就是即空即有，也就是《心經》講的「空即是色」。

「無念」就是空，無念是心中沒有我執的念頭，沒有跟煩惱相應的念頭，沒有跟自私心相應的念頭，因此就是空。沒有情緒的波動，沒有自我的執著，因此，自我就是無我。

佛法講無我，就有人問我：「佛有沒有我？羅漢有沒有我？」我回答說：「當然沒有！佛是已經解脫的人，當然沒有我；羅漢也是沒有我，否則不能算得解脫。」因此有人反過來問我：「《金剛經》上的第一句是：『如是我聞』，其中又有一偈子是：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』連續講了兩個我。前面的『我』是已證羅漢果位的阿難尊者講的，後面的兩個『我』是佛講的，怎麼說沒有我呢？」我告訴他：「那個『我』就是無我，是假名的我，是為了說明一個現象必須提出有我有你，否則無法表達說話者的立場、無法表達佛的智慧，所以這個不是『我的情緒』、『我的執著』，而是為了表示無我的假名我。」

禪是絕對的無，不是跟有相對的無。《心經》中所說五蘊皆空，五蘊是指我們的物質的身體及精神的生命，這兩類加起來，若以智慧觀照，五蘊非我，五蘊皆是無常的現象，所以是五蘊皆空。

既然是空，就沒有我；既然沒有我，《心經》告訴我們解脫的時候叫作智慧，而不要想到具有智慧的我在。既然沒有我這樣東西，那個智慧是誰的呢？因此也不應該說有智慧。而修道者所得到的聖果、佛果，也是沒有的，因為如果有所得，一定是有我的。所以《心經》要說：「無智亦無得」，《維摩經‧觀眾生品》亦云：「若有得有證者，即於佛法為增上慢。」這也就是無我的意思。但這不是消極的，乃是積極的，因此《心經》中另外還有「無無明亦無無明盡」、「無老死亦無老死盡」的經句。如果有盡，盡了便在人間消失，那是消極。無明與老死既不存在，所以也不必畏懼。凡夫不斷地從生到死，是由於無明，解脫了就沒有無明也沒有老死。但是解脫了的人還是有老死的現象，只是不對老死產生執著、產生畏懼，不受老死的現象所困惑、所恐懼，這叫作解脫。因此叫「無老死亦無老死盡」，這就不是相對的無，也不是相對的空。所謂解脫生死的意思是：自由自在於生死，不畏懼於生死，這叫真正的無生死。可是解脫以後為了度眾生，還是會有生死，這叫作亦無老死盡。《維摩經‧菩薩行品》亦云：「觀以無我而誨人不倦」，可知無我實是積極的。不落空和有，叫作絕對的無，《華嚴經》中說有無盡的法界，有凡夫的法界，有諸佛的法界。法界的意思是指環境、範圍；不同層次的人，就有不同的環境和範圍。《華嚴經》講的無盡，那是指的絕對的有，那是真實的有。《般若經》講的空，是畢竟的空，也是絕對的空。所謂畢竟空是真正的空，也就是空空──絕對的空，並不是有無相對的空。《華嚴經》講有，《般若經》講空，實際上都是講的不可思議的無。

不一不異是絕對的無，不是一，也不是二，那就是絕對的無。在《維摩經》裡常講「不二」──生滅不二、垢淨不二、生死與涅槃不二、菩提與煩惱不二，也就是無的異名。

延伸閱讀 👉無老死亦無老死盡之涵意
https://youtu.be/qAJdqDJ9bFo

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