今日11/19(農曆10/5) 是達摩祖師聖誕，一起閱讀聖嚴法師的開示，了解參禪和菩提心、出離心的關係
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參禪和菩提心、出離心的關係
丹：
就我對禪宗有限的瞭解來說，禪師似乎不像藏傳佛教那樣地重視菩提心和出離心的觀念。這使我感到疑惑，在此，我想知道是不是參禪的人更容易發願菩提心和行菩提心，而且是不是很快就能成就？換句話說，參禪和願菩提心、行菩提心之間是否應有密切的因果關係呢？
師：
在菩提達摩的「二入四行」中，講得很清楚。所謂「四行」是：
（一）報冤行：對所受的苦，知是果報而不排斥。
（二）隨緣行：對勝報榮譽等事，知是宿因所感，緣盡還無，因此不會太興奮。
（三）無所求行：自己不為成佛，不為解脫，不為福報，不為智慧，照著去做就是了，無所求，但是要好好的努力。
（四）稱法行：法法本來如此，每一法都應該自然而然地運作。一個開悟的人是不會離開世間的，而是隨順世間一切現象，無條件的度化眾生。所謂「稱法」的「法」是指一切現象，「稱法」是隨順一切現象的需要而有所作為。一個證得法性的人，必能安住在法性中，對他自己而言，是絕對的滿足，但面對外在的環境，則須配合環境的需要而運作。比如釋迦牟尼成佛之後，仍要度眾生。他因慈憫眾生的種種痛苦而出家修行，求解脫的目的不是為自己，而是為解脫眾生，所以成佛之後並沒有逃離人間。總之，因緣要我做什麼，我就做什麼，但總不離開佛法根本，這就是稱法行，這應該和菩提心很有關係吧？
在《六祖壇經》中，也未見到「菩提心」這個名詞，但是特別重視四弘誓願：度自心眾生，斷自心煩惱，學自性佛法，成自性佛道。
為什麼要強調自心及自性呢？因為眾生不在心外，煩惱即是自心，眾生就是我，我就是眾生，所以只要有一眾生未得度，我就不能跑掉不管。又所謂「自心眾生」，雖然眾生因我而得度，實是他們自心自度，與我無關。如果說是我度眾生，即成執著。其實《六祖壇經》所言度自心眾生，即是大菩提心。
禪宗的思想與《金剛經》及《維摩經》的關係，極其密切。而在《金剛經》的第一分，便標明該經是為告示大眾，如何來「發阿耨多羅三藐三菩提心」。在《維摩經》的第四品說「菩提者，不可以身得，不可以心得」。《金剛經》及《維摩經》均以菩提心為出發點，又以「無相」及「不二」為終極點。禪宗的《六祖壇經．般若品》中惠能大師囑弟子們念「摩訶般若波羅蜜」，便是教人首先空諸法相，不是教人先有所取而再捨所有。這就是頓教法門的特點。因此《金剛經》雖一再強調無相離相，但也一再強調以佛法布施教化他人的無量功德。這也就是大菩提心的表現。
因此，我們可以看出，禪宗雖沒有明顯地提出菩提心、出離心、大悲願等名詞，但卻不離這些精神。
---本文摘自《漢藏佛學同異答問》
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六祖壇經般若品 在 Re: [讀經] 六祖壇經般若品第二(4) - 看板Learn_Buddha 的必吃
因為最近從我家的書庫中找到一本《六祖慧能的故事》，昨晚一看欲罷不能，覺得應該要
來讀讀原汁原味的《六祖壇經》，剛好O大之前有PO一些宣化上人的淺釋，在下看得很法喜
，所以想接著下去讀，然後再對照淨空法師同樣一句的解釋以找出文裡的甚深般若。畢竟
在下認為多一種詮釋的角度，也就多了一種思維般若的方法，所以打算從今天開始從〈般
若品第二〉開始讀起。
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摩訶般若波羅蜜多 摩訶般若波羅蜜多 摩訶般若波羅蜜多
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善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐百無所思。自稱為大。此一輩人不可
與語。為邪見故。善知識。心量廣大遍周法界。用即了了分明應用。便知一切。一
切即一。一即一切。去來自由心體無滯。即是般若。
(宣化上人)
迷人但知口說，而不實行。有智慧的人就真正躬行實踐，而不作口頭禪的把戲。又迷人空
心靜坐，什麼也不想，就說這就是「大」了。這一等人落於頑空，不可與之交談，因他是
邪知邪見，而非正知正見，故不要理會他。
大師又說：「各位都是很有智慧的人！心量的廣大是周遍法界，而法界是無所不包。心的
用是了了分明，如鏡子照物，物來則照，物去則空；它的應用便知一切，知一切即是一，
一即是一切，它知自性能生萬法，萬法返歸自性。自性是去來自由，心的本體是沒有滯塞
不通。沒有不通就是明瞭一切，而不愚癡，這就是般若。」
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(淨空法師)
善知識！迷而不悟之人，只有口頭上說說而已。覺悟之智者，則在觀照心行，真正的用功
夫。又有一輩迷人，空心靜坐，百無所思，什麼也不思念，著於無記空，自以為這就是大
。像這樣一類的人，不足以與他談論摩訶般若法門，因為他們已經墮落在邪見的緣故。善
知識！心量廣大，周遍法界。用時，即了了分明，無有障礙。用後，便感知一切圓融相即
。一法即是一切法，一切法即是一法，去來自由，心無所滯，這就是般若。
六祖在這一番開示中指出，心空為大，而大用是周遍法界的。這裡所講的心量，是指如來
實證的心量。離一切之所緣及能緣，於一切境緣不起心、不動念，無有一法可得，無有一
念可生，說明為心量。
這就是般若理體，廣大無邊，包含萬法，了然分明。三祖《信心銘》云：「一即一切，一
切即一，但能如是，何慮不畢。」《傳心法要》云：「若能了知心外無境，境外無心，心
境無二，一切即一心，一心即一切，更無罣礙。又云：一即一切，一切即一。諸佛圓通，
更無增減。流入六道，處處皆圓。萬類之中，個個是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆
皆圓；若不分時，只是一塊。此一即一切，一切即一。」
永嘉大師云：「一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝。
諸佛法身入我性，我性同共如來合。」一與一切融，是說明其體性是無礙的。
《華嚴經．初發心菩薩功德品》云：「一切中知一，一中知一切。」是為佛教最究極之說
。因為一切萬法在一真法界中，雖現種種差別相，而其本體中則無絲毫差別。種種萬法，
都是絕對的，而與一切法消融時，知其一，就知一切。如嘗海水一滴，就能知道一切大海
水的鹹味。
這個道理在華嚴、天台兩家發揮最多，我們應當細心體會，更應當修學契入，親證得一真
法界，才是學佛的究竟。
[待續]
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《解冤偈》
解結解結解冤結，解了多生冤和業，洗心滌慮發虔誠，今對佛前求解結。
藥師佛，藥師佛，消災延壽藥師佛，隨心滿願藥師佛。
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