有這樣一個笑話：古希臘哲學家柏拉圖把人定義為“雙足的無毛動物”，於是另外一個哲學家狄奧根尼就把一隻雞的羽毛全部拔光，拎到講桌上說：“這就是柏拉圖所說的人。”柏拉圖無言以對，只好另作補充，把人的定義修改為：“人是沒有羽毛的，有扁平指甲的兩腳動物。”
狄奧根尼並不是故意找碴，他只是試圖站在從來沒有見過“人”的角度上，去理解“人”這種生物。我們可以想像一下，假如是一個從來沒有見過“人”的外星人，聽到柏拉圖對“人”的定義，估計一百個外星人能想像出一百種各不相同的生物來。
所以，要怎樣跟一個從來沒有見過“人”的生物描述“人”？這個問題，就像跟一個從來沒有吃過蘋果的人，描述蘋果的味道一樣困難。甚至，最終我們會發現這種做法是徒勞的。
如《莊子》所說：“對於瞎子沒法同他們欣賞花紋和色彩，對於聾子沒法同他們聆聽鐘鼓的樂聲。”因為你試圖與他講的東西，已經完全超出他的理解範圍之外了，這便是“夏蟲不可語冰”。
從前，黃河經常發大水，黃河河神巡視自己的領地，只見兩岸沙洲間迷蒙一片，連是牛是馬都不能分辨。河神洋洋得意，欣然自喜，認為自己是天下最大的了。
結果河神順著河流到大海一看，浩浩蕩蕩，舉目無涯，連水的邊際都看不到。河神滿臉愧色，嘆道：“我一直以為自己是最大的了，還好今天看到了大海，不然豈不是一輩子被有識之人嘲笑還不自知！”
海神笑道：“對井裡的青蛙，不能和它談論井外的事情，因為它被環境局限住了；對夏天的蟲子，不能和它談論冬天的事情，因為它被時令局限住了；對淺薄的人士，不能和他談論大道，因為他被教條局限住了。今天你從黃河出來，見識到了大海，認識到了自己的局限之所在，就可以和你談一談大道理啦。”
是啊，不然要怎麼向河神形容大海之大？
曾經，有一隻來自東海的巨鱉，向住在淺井中的青蛙講述大海的奇觀：“海有多大呢？即使用千里之遙的距離，也表達不了它的壯闊；用萬丈之高來比擬，也形容不了它的深度。夏禹的時候，十年有九年下大雨，大水泛濫成災，海面不見絲毫增高；商湯的時候，八年有七年天大旱，土地都裂了縫，海岸也絲毫不見降低。不因時間的長短而改變，也不因雨量的多少而增減，這就是大海啊！”
井蛙聽了，吃驚得好半天也沒有說出話來，一直到巨鱉走了還難以置信，估計還以為巨鱉在吹牛騙它。所以見識不在一個層面，思想不在一個高度，交流起來的結果就是這樣，彼此鬧心。此時，不如止語。
但是，大海在天地之間，不就像小蟻穴在大水澤裡嗎？中原在天下，不就像小米粒在大糧倉中嗎？物類有萬，人類只佔其一，而人類遍佈天下，每個人又只佔其一。個人與萬物相比，不就像毫毛的末梢在馬身上嗎？所以，又哪裡有真正的大與小呢？
其實我們每一個人，都有一個屬於自己的世界。這個世界雖然有大有小，但是小世界有小的快樂，大世界有大的快樂，快樂的本質是一樣的。
蟬和小斑鳩在林間嬉戲，碰到榆樹和檀樹就停止，飛不上去就落在地上，自得其樂。鯤鵬振動翅膀奮起直飛，能激起三千里的浪濤，環繞著旋風飛上九萬里的高空，同樣自得其樂。在淺水裡漂浮的小草，也能自在地四處遊行，然而放一隻杯子進去，就會動彈不得。
故而，世界不同，不必強融，這樣才能各自得到屬於自己的快樂。
夔天生一條腿，蚿天生百條腿，蛇天生沒有腿，但是都能行走自如。但是夔用一條腿走路的思維，卻理解不了蚿的百條腿是怎麼運作的。
蚿說：“我自己也不知道是怎麼運作的，我又用不著指揮每一條腿該怎麼走，我只要想著行動，就自然而然地行動起來了。你沒看到那噴吐的吐沫嗎？大大小小，無數的吐沫星子，吐的人也沒想著怎麼去分配它們，但它們飛舞的時候卻一點都不顯亂。”
蚿雖然能掌握複雜的一百條腿行走，但它用有腿才能行走的思維，卻理解不了蛇沒有腿該怎麼走。蛇說：“我是依靠天生的機能來走路，又哪裡用得著腿啊。”
蛇畢竟還是要靠脊柱和腰脅的肌肉來蜿蜒行走，但它用有形才能有行走的思維，卻理解不了無形的風該怎麼走。風說：“是的，我就這麼呼呼地從北海來到南海了。”
其實又何必呢？夔，蚿，蛇，風，都是遵從著天生的機能，在自然地行動罷了，順其自然的本質是一樣的。又何必你學他，他學你，最終弄得像“邯鄲學步”一般，變得連路也不會走了呢？
農夫，如果去考慮皇帝過的生活是什麼樣的，可能會覺得皇帝每天都吃大白饅頭，拿著金斧頭砍柴。而皇帝，如果去考慮農夫過的生活是什麼樣的，可能會覺得鬧饑荒是無稽之談，沒有糧食吃為什麼不吃肉呢？
故而，思維不同，不必互通，這樣才能各自得到屬於自己的自在。
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