15. 聞名不如眼見（《太平山之疫》觀後感）
醫學生學業繁重， 很久沒有買票進劇院看舞台劇了。明明幾年前無論是劇本還是舞台管理，都讓我那麼著迷過。
上星期看的劇目為香港話劇團的《太平山之疫》，依據香港開埠初期爆發鼠疫的史實改編，全劇以一個中醫世家的故事貫穿。整部劇的帶出很多值得觀眾深思的問題，很多更頗有以古喻今的味道。作為醫學生，我看劇時格外有共鳴，很多書本上課堂上學過的歷史、理論，竟然栩栩如生躍然於台上，那種感動和震撼是不能言喻的。讓感覺沈澱兩三天，終於覺得有把它寫下來的能力了。
首先是疫症爆發時人的無助感。現今科技發達，很多人口說都是「人定勝天」，但真正面對自然的力量時，誰都沒有能力反抗。百多年前的香港如是，現今也如是。「沙士」疫症爆發時我還小，那種人心惶惶、手足無措的環境我其實不算真正經歷過，腦海裡僅餘的只是群眾都戴上口罩那個國際iconic的畫面。在公共衛生的課堂裡，我們看傳染病、瘟疫，都是用科學化的方式研究，但「客觀」其實等於「去人化」，一個個有血有肉的個案明明發生在與我們一樣的人類身上，但我們偏要用圖表和數字表達，並忽略掉當中的真情實感。
本劇就正正補回了這個空白位。「流氓之歌」、「人間地獄」幾場中，民眾歇斯底里地高唱被不明來歷病症糟蹋的恐懼之情，演員在舞台上東奔西跑，好像要逃離疫症的無形之手。堅嫂痛失丈夫兒子，在少爺面前痛哭失聲，場面其實在一場疫症裡並不罕有，但已經足以讓我動容。
而現今公共衛生提倡的隔離、檢疫政策，宏觀來說當然沒錯，但到了無知小市民的層面，卻變成苛政。《抗疫十二條》一歌精確地描述了市民對港英政府試圖控制疫症的手段毫不領情，甚至痛恨這種分化唐人西人的做法。世界衛生組織的公共衛生指引寫明「溝通」是抗疫政策的關鍵，劇中情節就把箇中緣由解釋的活靈活現。以史為鏡，可以知興衰，香港的醫療制度又有否從中借鏡的地方？
其二，是中醫與西醫的分野。華人社會中，中醫始終佔著一定的地位，它與其他民族的「巫術」不同，即使沒有精密的實驗考證，也有浩瀚五千年的試與煉，有一套說得通的邏輯道理。劇中的香港人人信奉中醫，西醫是洋鬼子用來壓榨華人的手段，與現今偏重後者的社會很不同。但無論過去或現在，我們都未達到二者共同融和的地步。 東方醫學的陰陽理論，其實和西方生理學的homeostasis（恆定狀態）大同小異，說兩者能起相輔相承的效果，不無可能。
劇中女主角黃艷本身是名醫師，心上人卻是香港西醫學院（即香港大學醫學院的前身）的醫學生。她的其中一句對白：「西醫研究病症時愈看愈微小，中醫卻從大局看一個人的身體狀況」（非原文），我覺得簡直是一語中的。西醫其中一個最為人垢病的問題，就是太看重「分離主義」，把人體切割成不同的器官再分開研究，對啊理論愈來愈完整精密，卻犧牲了當中的宏觀性。我今天上病理學課，整天對著顯微鏡看細胞病變，卻無意間忽略了個案中病人身體的不同系統如何互相結連。中醫往往不深究病原體、細菌這些微小的枝節，反而整體地瞭解整個人的體質、所有系統的徵狀，再得出一個宏觀的結論。
音樂劇的結局饒有深意，法蘭西科學家找對了病原體卻不知其傳播方法，後來經醫師父親一言驚醒夢中人，讀西醫的孩子才想到了老鼠身上的跳蚤。原來黃艷所造的香囊可以除蚤，間接令出入疫區的一干人等倖免於難。全劇以這一幕作結，給我內心的震撼頗大。我對太平山之疫的史料並不清楚，我不知道這樣中西合璧的預防/治療方法是否合符史實，但這也不失為一個中西醫療融合能夠成功的佐證。
從醫學生的角度看劇，竟然也能得出一堆反思來。不過戲劇就有這樣的力量，不同人看都有不同的得著，委實比單單走一趟博物館、聽幾課lectures有力得多。為甚麼醫學院不宣傳這類擁有濃厚醫學色彩的劇目呢？總好過逼些根本無心上課的同學去單向地以文字瞭本地醫學史，弄得聽眾不專心講者又無癮。
最後不得不提的是劇中的歌詞填得高明，我很少看廣東話音樂劇的經驗，原以為只有西方歌劇才能把樂曲和台詞契合。但劇中歌曲文白結合，唱起來不覺生硬突兀，倒是一大驚喜。此外這次看劇我坐在台前頭幾排，很少機會看字幕，但每次抬頭都會訝異於台詞英文翻譯之準確，意譯和直譯間的平衡取得巧妙。有時只盼我有多雙眼睛，能一次過看到字幕、演員、舞者。
戲劇真是很強烈的工具，把許多耳聞得多的歷史展現在觀眾眼前。再次感謝香港話劇團的努力，讓我在繁忙的學業中得到歇息與反思的機會。
圖片來源：香港話劇團 Hong Kong Repertory Theatre facebook page上載的劇照，這幕充分表達出病人被隔離的無助與憤怒，畫面令人留下深刻印象。如有侵權，請聯絡本頁，我會把它拿下。
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