用於最具破壞性目的的集體催眠景象，便是一種宗教式的納粹意識。
很多時候我們會看見某個宗教團體有著成千上萬的信眾，眾人對於上師的尊崇已然達到無意識狀態。這是一個類似催眠的方式，把對宗教的信仰透過某種群眾儀式所帶出的集體能量，塑造成一股集體無意識上的操控。就如同政治。
在占星師麗滋．格林（Liz Greene）的「海王星」中提到，救世主傳記（Messianic Legacy）中記載著，第三德意志（納粹德國）的興起，或多或少並不只是意外發生，也不只是一個人的惡毒領袖魅力造成的結果；相反地，這是經過謹慎構思和刻意組織。希特勒的政黨帶著驚人的自我意識和複雜心理，開始啓動並操縱德國人民的宗教衝動。他們訴諸於人們的心、神經系統、無意識和心智。為了達到這個目的，他們使用了許多最古老的宗教技巧—精心設計的儀式、唱誦、韻律的背誦、魔咒般的雄辯、色彩和光線。惡名昭彰的紐倫堡集會不會是如今西方社會的政治集會，而是某種巧妙監督的劇院。
舉個例子，就是在希臘宗教儀式中必要的劇場一樣，所有細節都經過精密計算，包括制服和旗幟的顏色、觀眾的位置、夜間時刻、閃光燈和探照燈和時機感。群眾的臉龐都印上無意識的至福，空虛入迷的痳痺，這與宗教復興教堂集會中的臉龐可以完美互換。
若以催眠手法來看，是降低意識的門檻而進入潛意識去重新編碼，因此一旦潛意識被重新更換後，很容易帶動意識的轉換，也就會無意識的跟從。所謂無意識就是，你也許意識層面不覺得你有被操縱，你以為是自己思想後的結果，但卻不知被洗腦的無聲無息。比如若是我們獲取任何資訊都是從媒體來，不論是電視新聞或是網路平台，那麼所謂帶風向就是操縱群體往某個特定方向去思考。如同政治或宗教暴動，都屬於在無意識上被某程度的催眠。
我舉個例子，如果我天生很怕狗，只要狗一接近我我就會感到一股要被吞噬的焦慮。但我從來沒有被狗咬過，我為什麼會怕狗呢？我也從來沒有養過狗，為什麼會怕狗呢？這是在意識層找不到答案的問題，因為會挑起一個人的強烈情緒，都有很深層的情結所在。也許我小一的時候有天傍晚在家等待媽媽回家，但天快黑了媽媽卻還沒有回家，一個人被丟在家很害怕，又不知道媽媽去了哪裡，這個時候的恐慌焦慮感急增。焦慮地等了半小時，想要出門去找媽媽，卻在一出門時被隔壁養的大狗吠了一聲，於是乎心中的恐懼加倍，想要找媽媽卻又出不去。此時所有元素加總（天黑、一個人、狗吠、等不到媽媽），形成一股怕被抛棄的恐慌感。後來媽媽回來了，焦慮解除，這件事就在成長過程中慢慢被淡忘。但事件在大腦的短期記憶忘了，卻儲存在情緒深層的創傷中。不記得來籠去脈，但對那股恐慌感很熟悉。於是當時的元素簡化成狗吠等同於焦慮，就形成為什麼怕狗的狀態。
若以催眠的方式，就得深入到潛意識堪察到真正恐慌的源頭，在情緒層上做更動，才有可能實際在身體及認知層上有所變化。換言之，若是有強烈政治或宗教立場的，也很有可能是此種情況。我們可以思考的是，對於某些令人憤慨或非做不可的衝動，其源頭的驅動力到底為何？這絕不會單純只是因為政府做不好或是他人信的神不是真的，而是我到底在忿恨什麼？我的那股想要去批判的衝動到底來自於什麼？
希特勒曾說：在群眾的集會中，思想被消滅了。因為這是我需要的心智狀態，這確保我的演講能有最好的共鳴，我命令每個人都要參加集會，他們變成了群眾的一部分，無論他們喜歡與否。知識分子和中產階級都跟工人一樣，我把人們混合在一起，我把他們當成一個集體，對他們演講。
要如何維持自身的獨立性及完整性，卻又不失與他人同在的暗示感應性，的確是身為一個人很需要學習的平衡。
歇斯底里的痛苦，大多來自回憶。—佛洛依德
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