【大時代裏 編書的人】山道文化一連推出兩本的「亂世哲學系列」,一本是中大哲學系前主任張燦輝《我城存歿》,另一本是舒泰洋《風暴裏睜眼—亂世下的思想修行》。Sam指,兩位作者的知識水平高,又有文字功架,初稿的完成度都很高。「我們往往覺得哲學是離地,屬學院的,不食人間煙火,或者好悶。但例如《我城存歿》書中以老人家的語調說故事,由淺入深,講經典哲學作品或哲學思想。」他說:「張教授也找過其他本地出版社,但對方不敢印,被拒幾次,經朋友介紹下才找到我們。」
「當業界很多人縮,我呢排都有諗,成日話『學如逆水行舟,不進則退。』我覺得處於亂世,都是逆水行舟,是不退則進—你唔退後,啲人退後,你就成為前線。」他想,既然自己還有編輯出版的能力時,就想做下去。
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同時也有1部Youtube影片,追蹤數超過250的網紅偽學術,也在其Youtube影片中提到,「#儀式感」這個詞彙,最近好像很紅(其實已經紅一陣子了),勵志書籍、雞湯文章、化妝品廣告、家電用品文宣,都要強調給自己的生活一個「儀式感」。到底這個概念是怎麼來的?又是怎麼被流行與操作的?儀式感帶給當代社會與當代人們甚麼樣的啟發、功能與批判呢?今天我們就來談:#為何我們需要儀式感? . 從Googl...
流行讀物 在 明周文化 MP Weekly Facebook 的最佳解答
【大時代裏 編書的人】最近,無論在出版界、書店業,以及讀者間,引起討論和迴響的,想必是絕版多年的著名捷克劇作家哈維爾《無權勢者的力量》(The Power of the Powerless)繁體中文版再度面世。而決定推出此作的,就是本地獨立出版社——蜂鳥出版。
「理論上,書會放很久。一本好的書,過了好多年看,也會覺得貼切。這本書在一九七八年出版,今日再讀,你都會覺得,點解中得咁緊要,覺得每一句都講緊香港。」Raina說。
這是捷克前總統兼劇作家哈維爾的重要文集,曾於二○○三年由台灣出版社左岸文化推出繁體中文版,書名譯作《無權力者的權力》。「尤其這兩年,很多人討論為何這本書沒有中文版,我們也很好奇。無論是站在讀者角度或編輯角度,都覺得這本書應該有繁體中文版。」於是她們翻查台灣版權合約期限,並電郵聯絡到該書英文版的出版社Routledge,最後順利取得繁體中文版權。當她們正要找譯者時,發現原來早於一九九二年「天安門民主大學」編譯的《哈維爾選集》中,已刊登過大學教授羅永生翻譯的中文版,「當年他們是買了書,就自己翻譯,流傳開去,有點似以前那種抄寫有價值的書本,以作流傳的形式。」值得一提的是,這股文字傳承,一直默默地延續至今,原來譯文原刊已經絕版,也無電子檔,但本地年輕作者鍾耀華於二○一六年按書逐字鍵入,為致敬,也為知識思想的流傳。
羅永生答允用當年譯文出版,並在序中如此形容:「就好像是三十年前的翻譯,是為三十年後的當下預先作了一些準備。」Raina認為,如果是無論幾時讀都值得參考的東西,就值得做書,「這本書是講在極權社會下生活的平民,應該如何自處。無論是以前的極權社會,或是一百年後的極權社會,其實可能都差不多。」
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流行讀物 在 明周文化 MP Weekly Facebook 的精選貼文
【大時代裏 編書的人】次文化堂出版題材涵蓋時政、掌故,廣東話,到流行文化、小說、電影,戲劇。例如七字頭系列的陳慧小說《拾香紀》,二十二年後賣到第十七版。但彭志銘表示,出版社的定位總讓人錯覺是很政治,全因當年的《老懵董笑話》。他強調:「係時政,唔係政治。時政是評論香港政策、官員工作、制度,新聞,是時事。」今年初,他出版時事評論人劉銳紹《萬獸寓言》,由作者創作五十四則動物寓言,編輯找來插畫師合作,「阿高(插畫師)不是根據你的指示照畫,而是自己讀完寓言後再創作,可能和故事有關,也可能比故事多了其他東西,變成兩個人的創作。」
彭志銘也在趕書展新書,一口氣推出四本香港歷史掌故專家吳昊的掌故系列叢書,「他過世前交了很多稿給我。本來是幾個月出一本,今次一次過出,另一個原因也是因為沒有其他書,所以盡量做完手頭上的書。」他坦言,今年找過相熟朋友結集出書,但沒人肯,「大家都避免企出來在浪尖上面,真的反映到那種壓力。」
過往多年,彭志銘總是反覆討論本地出版發行壟斷的問題,如今他更認為,是整個社會的思維都有了局限性。
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流行讀物 在 偽學術 Youtube 的精選貼文
「#儀式感」這個詞彙,最近好像很紅(其實已經紅一陣子了),勵志書籍、雞湯文章、化妝品廣告、家電用品文宣,都要強調給自己的生活一個「儀式感」。到底這個概念是怎麼來的?又是怎麼被流行與操作的?儀式感帶給當代社會與當代人們甚麼樣的啟發、功能與批判呢?今天我們就來談:#為何我們需要儀式感?
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從Google Trend的關鍵字分析來看,在繁體中文世界中,近藤麻理惠《#怦然心動的人生整理魔法》2011年的書籍出版,與2019年Netflix的實境節目播出,符合「儀式」與「儀式感」兩個關鍵字的增長。在日本反而沒有這樣的關鍵字搜尋趨勢。而從百度指數的關鍵字分析來看,台灣與中國在「儀式感」一詞的數據趨勢上更加類似,大致上是從2018年開始至今,儀式感被開始被強調。
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從數據上的顯現可推論,一方面因為《怦然心動的人生整理魔法》文本的流行,帶動台灣大眾對生活儀式感的關注,另一方面,2018年起中國對於儀式感的論述也大幅的上升。其中包含了各種媒體文本的傳頌引用,大眾讀物書籍的出版,商業廣告與商品的運作。當然,從結構化理論的角度來看,這也是源自於高度(晚期)資本主義現代生活的盈充,「儀式感」成為一種現代人對峙社會結構的方式。
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📌#今天的內容有
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▶ 為甚麼要儀式感?
▶ 「儀式感」變成流行語
▶ 儀式理論的解釋
▶ 流行文化中所談到的「儀式感」
▶ 儀式感的商品邏輯:販售儀式
▶ 邁向幸福還是渴望幸福
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📣#firstory 聽這裡 :https://open.firstory.me/story/ckf4zhovx5c2n0854a0pggzk8?ref=android
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\\\\\ 完整論述 \\\\\
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▓ #儀式的起源
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不過當我們朗朗上口儀式感,你有想過那「儀式」(ritual)是甚麼嗎?在法國社會學家Émile Durkheim(1912)的《宗教生活的基本形式》中表示,宗教很明顯是一種「社會性的事物」,其由信仰和儀式兩個範疇組成,並且將世界化分成相互對立的兩類:神聖事物和凡俗事物,兩者的區隔透過禁忌維持。Durkheim認為,信仰是觀點(opinion)的表達,存在於表徵(representations)之中,並且表達了神聖、凡俗事物之間的性質與關係;而儀式產生於行為方式,並且規定在神聖事物前如何行事。簡單來說,信仰與儀式就好比於思維與行為。
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所以儀式就是一個連結「神聖」與「世俗」的行為方式。可是為甚麼我們要連結這兩者呢?人類學家Victor Turner(1969)在《#儀式過程》中解釋,經過儀式過程的三個階段:分隔(separation)、閾限(liminal)、回歸(return),人們就可以從百般無聊的日常世俗,經歷特殊體驗、曖昧模糊的非常神聖,最後再重新連繫現實。這樣的儀式性過程,重整人類的社會結構與生活秩序,獲得意義上的舒放圓滿。
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▓ #當代流行文化中的儀式感
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不知道從哪裡開始發展出來的,網路的文案定義,「儀式感」是源自於《#小王子》故事裡所說道:「儀式感就是使某一天與其他日子不同,使某一片刻與其他時刻不同」。從前面人類學的討論來看,這個定義的確沒問題,但《小王子》絕對不是源起,應該只是個「宣傳」。
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從大眾流行讀物來看,李思圓《生活需要儀式感》(2018)告訴讀者,生活細節的留意與經營,可以讓每日生活回到關注自己的感受當中,打造一個屬於自己的特殊時空。高瑞灃的《儀式感:把將就的日子過成講究的生活》(2018)也是強調「思考生活,了解自己」,進而重塑人生價值與意義。前兩者算是一種儀式觀點的生活應用,並且著重在美學與心理學的關聯性上。
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Theresa Cheung的《儀式的力量:成功人士的日常──個個都有自己的一套標準動作》(2018)就比較神奇一點,他把儀式感與成功關係在一起,「成功人士都在做的標準動作,天天如此」。提供些達到成功人生的步驟。總體而言,「儀式感」論述告訴當代的人們,應該追求幸福快樂的主體,應該拒絕潦草的生活秩序,並且將傳統意義上宗教生活中的儀式方法,轉向注重個人生活的「#體驗」。那是一種在宗教匱乏年代裡的世俗信仰。
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▓ #資本主義下的儀式感
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有趣的是,從2018年開始,伴隨著大量的儀式感討論,強調「儀式感」的商品也突然增長。「護甲儀式感」、「護膚儀式感」、「汽車體設計儀式感」、「果汁機儀式感」,甚麼都可以有儀式感。宗教儀式的神聖性功能,因個人主義化的世俗趨勢,被吸收到商品的設計與資本主義的邏輯中,說服人們只要經過日常消費,就能獲得聖靈充滿。
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在商品的設計中,儀式感被視為一個綜合的體驗系統。儀式感是在儀式活動中,形成的對形態、色彩、結構、材質、節奏、秩序、氣味、流程等綜合性的感官體驗,並且強調其給人帶來的愉悅、神聖、莊重、敬畏的情感。身體的經驗透過商品的細膩參與過程,招回在理性世界中被抹平的自己。
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在這個晚期資本主義的社會中,傳統宗教信仰式微,世俗化、個人主義化的精神興起,那些渴望在來世獲得救贖的宗教信念已然緩不濟急,「儀式感」所宣傳的私人化、看得見的、當下在世、立馬解決人的精神困境的目的,反映著我們的新興信仰(丁仁傑,2001)。弔詭的是,不正是現代資本主義社會將我們推入這個牢籠嗎?
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儀式感的挪用,同時反映了我們這個時代的渴望與失望、解藥與毒藥。
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跟我討論儀式感設計的品牌就是 For Twenty 敏弱肌專業保養 😁
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#參考文獻
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1. Durkheim, É. (1912). Les formes élémentaires de la vie religieuse: le système totémique en Australie (Vol. 4). Alcan.
2. Turner, V. (1969). The ritual process: Structure and anti-structure. Routledge.
3. 丁仁傑. (2001). 當代台灣社會中的宗教浮現: 以社會分化過程為焦點所做的初步考察. 台灣社會研究季刊, (41), 205-270.
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