一個文化群體的地方信仰與民俗傳說，不只是檢視當地如何理解與實踐其世界觀的重要線索，同時也映照出當地人們建構與體現人與客觀世界關係的過程。在重大災難過後，民間信仰與民俗傳說對於社會產生何種意義？讓我們透過蔡亦竹在 轉角國際 udn Global 的這篇文章，看到日本社會在311災後十年出現許多「心靈現象」的民俗敘事背後的文化意涵。
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不同於台灣的民間信仰，其實日本對於人死後世界的「他界觀」本來就是一片荒蕪而充滿混沌的想像。當然每個人在死之前都沒看過死後世界，他界觀都是想像這點沒錯，但只要回看一下台灣死後的地府、地獄、或是人死後會在陰間過著生前一樣的生活，所以子孫得準備紙錢、紙紮等民俗概念；日本的死後世界則就像是存在於山上、海邊等遠離人界的空間，具體形象極為抽象，所以人人才可以不經修行就都「成佛」而且安詳地在另一個世界休息了。就像台灣會在人死亡時用「往生」這個詞，就是因為許多人潛意識裡受佛教影響，而覺得死後是有西方極樂世界的。
這也是為什麼東北充滿了各種靈異傳承。因為較少開發的自然環境和日本傳統的他界觀，讓人覺得在這裡「靈就存在於離人們很近的地方」。
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在日本的傳統思考中，如果亡者的遺骨沒有被好好安置，就會像這位父親一樣靈魂永遠無法獲得安息；相反的，帶著無念的去世者，若遺骨能好好獲得供養就有機會成佛。但是311的亡者們大多死於海潚，所以自然有許多人連遺體都找不到，這也是為什麼311後心靈事件數量遠多於其他震災的原因。
因為就算被埋在地底下、甚至是被火燒到連原型都認不出來，但是親屬們還是可以確定亡者的遇體就在那裡。所以這些連讓後人追思的痕跡都沒辦法留下的亡者們，只能化身穿著季節不符衣物現身深夜車站、徘徊在海岸線旁的道路上，甚至附身在體質特殊的生者上，在震災已漸漸成為歷史之際，用心靈現象這種方式告訴生者，他們還活在十年前的3月11日那天。也或許，是生者用這種方式，來提醒自己曾經有過這樣的傷痛。因為人在面對失去親友的傷痛，一開始很容易會想盡辦法遺忘、放下。
（引用自https://global.udn.com/global_vision/story/8664/5313067）
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