#總統妳錯了!
#質疑不是造謠
24日,蔡總統親自出席潛艦國造開工典禮,對於國防部、中科院,與台船有諸多期勉,還說:「透過動工,粉碎了不實的謠言」。字裡行間,頗有怨懟之意,似乎把我們身為立法委員,監督政策與把關預算的職責,過去數年來對於潛艦國造提出的各種審視與質疑,都視為「造謠」。
#動工不是成功
#完工且通過驗證再來誇口
總統文膽確實很會作文,讓蔡總統致詞總是動聽,但這篇文稿犯了一個致命的邏輯謬誤:動工,無法粉碎任何謠言,請完工,且經過演訓驗證,再來誇口成功。
#慶富獵雷艦也曾風光開工
#錢沒了 #船沒了 #人跑了
過去,慶富公司承造獵雷艦,也曾風光舉辦動工典禮,但最後錢被A走,船沒了,竟然連人也落跑了,百姓餘怒未消。潛艦技術比獵雷艦更複雜困難,預算規模更是十倍以上,難道不該用更嚴謹的標準來防範重蹈覆徹?
#基本工安都無法確保
#開工奪命大話別說太早
就在開工典禮隔天,台船碼頭進行船裝工程電路電焊修補時發生閃燃,包商一死一重傷,28日,台船執行浮船移船作業時,又不慎發生傾斜。一家連基本工安都無法確保的公司,卻誇口要造出「性能卓越又安全無虞」的潛艦,這落差,怎能怪罪外界質疑?
#改善勞工工作環境與條件
#台船當務之急
潛艦到底造不造得出來?能不能實戰?今天到底誰在「唱衰」?或者誰在「大話」?遲早逐一被驗證。但台船當務之急,請立即改善勞工工作環境與條件,人命關天的事,刻不容緩!
完工且通過驗證再來誇口 在 工安職責2023-精選在臉書/Facebook/Dcard上的焦點新聞和熱門話題 ... 的必吃
完工且通過驗證再來誇口 總統文膽確實很會作文,讓蔡總統致詞總是動聽,但這篇文稿犯了一個致命的邏輯謬誤:動工,無法粉碎任何謠言,請完工,且經過演訓驗證,再來誇口 ... ... <看更多>
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完工且通過驗證再來誇口 在 一個特別的職事是否新約職事的一部分,可以藉著應用三個管治 ... 的必吃
參 一個特別的職事是否新約職事的一部分,可以藉著應用三個管治原則來驗證:經過
過程的三一神分賜到祂所揀選之人裡面的原則;基督與召會的原則;以及基督、那靈、
生命和召會的原則─林前一10,參十四8:
一 你的教訓若能通過這三重試驗,你的教訓就是新約職事─時代職事─的一部分─一
10,參十四8。
二 新約職事中的領導,乃是神經綸那控制之啟示、神所賜之啟示的領導─徒二六19,
箴二九18:
1 你不該作吸引人跟隨你的工;這樣一個使自己具有吸引力的人是錯誤的,你若受吸
引跟隨他,就助長他的錯誤,破壞你自己,也破壞他─參林後四5。
2 在主的工作裡,我們應當提防野心,想要為我們的工作得著一個地方或一個區域,
俘擄人作我們私人的同工;我們墮落的天性喜歡俘擄人─林前十一19,加五20。
3 我們絕不該跟隨任何人;我們只該照著從天上來的、完成的時代異象,來跟隨主─
徒二六19。
三 由這職事所興起的聖徒對這職事有一種口味;這口味乃是主恢復裡控制的因素─彼
前二3。
四 那些由這口味所興起來的,會拒絕與這口味不合的事;這意思是,你若說與主恢復
口味不合的事,你的講說會被拒絕,你也會遭虧損。
肆 辨別真正的新約職事有兩個祕訣:
一 真正的職事挑旺我們對我們新郎主耶穌的愛,使我們享受祂作我們的丈夫到極點─
林後十一2~3。
二 真正的職事加強我們在同基督為著祂身體受苦的交通裡跟隨祂─23~33節,西一
25,參提後三12,四16~18。
伍 要蒙保守在主的恢復裡,我們必須『藉著那住在我們裡面的聖靈,保守那美好的託
付』─一14:
一 按照十三節,這裡的託付必是指主將神經綸健康的話儲藏在我們裡面的託付,包括
主話語中生命的豐富;我們必須將主健康的話存入我們這人裡面,就像我們將錢存入銀
行一樣─提前六20,西三16,詩一一九72:
1 持守健康話語的規範,意思是憑著健康的話而活,在關乎神新約經綸之完全福音的
話、以及包含並傳輸基督豐富之甜美的話上,得了餧養─提後一13,提前四6。
2 我們若是藉著操練靈,在那靈裡行動、舉止、生活的人,凡存入我們這人裡面的,
都必藉著住在我們裡面的那靈蒙保守─提後一12,14。
二 在黑暗混亂的局面中,我們必須堅守新約裡光照並規正的話,就是神經綸健康的教
訓,論到神在祂神聖的三一裡將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面,使他們被構成基督的
身體,作三一神的顯出─多一9,徒二42,提前一3~4。
哥林多前書指明,哥林多人中間有許多難處。但保羅給哥林多人的頭一封書信,把他們
中間許多人帶回歸神。他們經歷進一步與神和好,有些信徒也許甚至完全被帶回到神裡
面。保羅雖然解決了許多問題,但還剩下一個問題需要對付,就是他的使徒權柄。一個
地方召會最棘手的問題,莫過於對使徒,對那些將基督供應眾召會的人有疑問。
保羅把這一點留在最後,因為對付其他的問題是對付這件事的先決條件。如果聖徒們仍
有許多問題,並且他們中間的情形尚未平靜下來,保羅要說到他的使徒職分就不合時
宜。他表白自己使徒權柄的時機,還沒有成熟。但如今,既然大多數哥林多人已經平靜
下來,他們中間的難處也解決了,保羅就知道時機已經成熟,他可以來對付最後的問
題,就是信徒針對他的使徒職分而有的難處。在任何一個地方召會裡,最後的問題總是
針對供職的人,針對使徒們。
任何人為自己表白都很難,所以要保羅表白他使徒的權柄也很難。如果要他表白彼得的
使徒權柄,就容易多了。為別人說話,總比直接為自己說話容易。
在林後十至十三章,保羅一直在作一項艱鉅的工作,就是表白他的使徒職分,好解決存
在於哥林多召會中的最後一個問題。這個問題若不解決,哥林多召會仍然是有病的。任
何與使徒出了問題的召會,都是不健康的。在哥林多的召會既與保羅這位供應者出了問
題,這召會就是有病的。因此,哥林多後書末了四章,乃是專為解決這問題而寫的。如
果另有別人,就如提摩太或彼得,來為保羅表白,那會更美好。但沒有人能代替保羅寫
出這幾章的話。
受猶太教教訓的影響
在十至十三章,保羅事實上是在對付熱中猶太教的人所引起的問題。這意思是說,他在
這裡是在對付熱中猶太教的人本身,他們是很嚴重的問題。在對付熱中猶太教的人時,
保羅首先在十章說,使徒們爭戰的兵器,本不是屬肉體的,乃是在神面前有能力,可以
攻倒堅固的營壘。保羅在十章別處接著說,他始終留在他的界限內,而熱中猶太教的人
卻越過了他們的界限。
保羅在十章首先向哥林多人指明,他們受了猶太教教訓的灌輸,至少受了其影響。根據
保羅在十章五節的話,這些教訓乃是理論和各樣阻擋人認識神而立起的高寨。這樣悖逆
的思想已經注入哥林多人裡面,使他們悖逆不順。所以需要有屬靈的爭戰,把高傲理論
的營壘拆毀,又將各樣的思想擄來,使其順從基督。
這個悖逆的根源乃是熱中猶太教的人。他們顯然是越過了本分。神照著祂主宰的權柄,
並沒有把亞該亞這個地界量給熱中猶太教者。事實上,神根本沒有量給他們甚麼。但是
他們卻過度伸展自己,憑己意外出,結果干擾了使徒的屬區。
保羅為自己表白,而責難熱中猶太教的人時,他知道在信中公開說到他們並不合式。這
就是許多基督徒不容易明白十章的原因。我年輕時一再讀這一章,卻不明白保羅在說甚
麼。那時我不知道這一章的背景。有一天,我知道了歷史和當時的背景,我就能體會保
羅的感覺,摸著他在這一章裡的靈;然後我開始領會林後十章,就如以上所解釋的。現
在我們能看見,保羅寫這一章是為了對付熱中猶太教的人,他們挑起哥林多信徒中間的
背叛。林後十章四至六節的話,不是指不信的人,乃是指哥林多的信徒說的。
使徒們是在神的度量之內並照著神的尺度,出外傳揚福音並教導真理。他們的行動確實
是出於神的。但熱中猶太教的人卻越分,侵犯了使徒們的屬區。這樣的越分總是帶來背
叛。這就是在哥林多信徒裡面有了悖逆思想的原因,保羅只好出來爭戰,抵擋高傲的思
想和悖逆的理論。保羅在十章爭戰的對象,就是這些悖逆的思想。我們在這一章中看見
悖逆,也看見超出適當量度的事。
一些厲害的話
保羅在十章中說了很重的話,但他在十一章所說的話更厲害。他在十一章十三至十五節
論到熱中猶太教的人說,『那等人是假使徒,是詭詐的工人,裝作基督的使徒。這並不
希奇,因為撒但自己也裝作光的使者。所以他的差役若也裝作義的差役,並不算大事,
他們的結局,必然照著他們所作的。』十三節的『裝成』或作『扮成』。假使徒是詭詐
的,扮成真使徒的模樣。真使徒在各面都是真實的。十四節指明,撒但是假使徒的源
頭;他們跟著撒但欺騙、阻撓神的經綸。神是光,祂的使者也屬於光。反之,撒但是黑
暗,凡跟從他的也在黑暗裡。光對黑暗沒有交通。(六14。)
十一章十五節中『義的差役』乃是真使徒,帶著義的職事。(三9。)凡撒但差役所行
的,全是不義的。義和不法沒有合夥。(六14。)
在十一章五節,保羅稱那些熱中猶太教的人為超級的使徒。他說,『但我認為,自己一
點沒有趕不上那些超級的使徒。』超級的使徒,即超等的使徒,諷刺的指越過了使徒真
實性程度的假使徒,如十三節和十二章十一節所說的。這些人是熱中猶太教的人,他們
到哥林多,在不同的福音上,用不同的靈,傳另一位耶穌。(十一4。)
哥林多人以為熱中猶太教的人是一班了不起的人,作了一些了不起的工作幫助哥林多
人。事實上,熱中猶太教的人是在作撒但所作的工。他們把自己裝作義的差役,扮成基
督使徒的模樣。所以,保羅用四種名稱形容他們,稱他們為假使徒、詭詐的工人、超級
的使徒和撒但的差役。
保羅在四節的話,也是指熱中猶太教的人說的。他說,『假若有人來,傳另一位耶穌,
不是我們所傳過的,或者你們接受了一個不同的靈,不是你們所接受過的,或者接受了
一個不同的福音,不是你們所接受過的,你們還好好的容忍他。』這裡的另一位耶穌,
指另一人;不同的靈,指不同性質的靈;不同的福音,指不同種類的福音。
這些熱中猶太教的人,用了許多與使徒們所用同樣的辭,如耶穌、靈、福音。他們自稱
是基督的使徒,傳講耶穌,供應給人某一種靈。不僅如此,他們宣稱自己所傳的也是福
音。然而,他們所有的,乃是另一位耶穌、不同的靈、不同的福音。
毫無疑問,這些熱中猶太教的人很有口才,很能吸引人。他們懂得許多舊約聖經的知
識,也知道新約的福音。但保羅卻大膽的稱他們為假使徒、詭詐的工人、撒但的差役,
甚至給他們一個綽號:『超級的使徒。』
保羅在四節告訴哥林多人,他們還好好的容忍這些熱中猶太教的人。這節裡的『好好
的』,或,漂亮的,高明的。這裡是諷刺語。在一節,使徒表達他的願望,要原本容忍
他的哥林多信徒,更多容忍他。在本節,使徒指出他們漂亮的容忍假使徒。保羅的想法
是:『你們既然這麼好、這麼漂亮、這麼高明的容忍假使徒,就請你們更多容忍我。』
今天熱中猶太教的人
你以為我們今天所面臨的情形,與保羅所面臨的不同麼?我們的情形很相像。原則上,
今天也有熱中猶太教的人,正如使徒的時候一樣。
我年輕的時候,以為使徒時代必定好得無比。後來我纔曉得,按原則說,當時的情形與
今天的情形是一樣的。我們若看見這一點,就不會在遭到反對時失望。有些人為著主的
恢復讚美主,但他們一想到反對,就很受攪擾。我鼓勵你們不要受攪擾,因為我們今天
面對的情形,在原則上,與保羅在使徒時代所面對的一樣。
為要征服背叛的思想而爭戰
保羅在林後十一章,必須對付一個他親手建立之召會中的情形。有一班假使徒、詭詐的
工人、撒但的差役,訪問哥林多召會,激起哥林多人反對保羅和他的教訓。雖然保羅最
先到哥林多,並且藉著他的傳講,帶領許多哥林多人歸主,但哥林多的信徒卻仍然接受
了假使徒。
行傳十六章記載保羅如何來到馬其頓。他在小亞細亞傳道,那是神量給他的地界。到了
某一個時候,保羅深處覺得,他也該到別處傳道。然而,他不知道何去何從。他也許考
慮他該留在亞洲,而不該去歐洲。後來,他在夢中看見一個馬其頓人對他說,『請你過
到馬其頓來幫助我們。』(9。)保羅思考那個夢,斷定神呼召他去歐洲傳道。所以他就
去腓立比、帖撒羅尼迦、雅典、哥林多傳福音。因著這次傳講,在哥林多興起了召會。
以後熱中猶太教的人來了,造成了麻煩。
令人難以相信的是,哥林多的聖徒竟然接受熱中猶太教者的教訓。但這是個事實,至少
有一些哥林多人接受了他們的教訓而被挑動,或受了他們的影響。那些教訓使一些人懷
疑保羅的使徒職分,而反對保羅和他的職事。
我們已經看見,保羅幫助哥林多人解決了許多問題。但哥林多信徒和使徒保羅之間的關
係這個問題,尚待解決。當然,並不是所有的哥林多人都與保羅有難處,只有一部分的
信徒有難處。但即使如此,也需要保羅用四章的篇幅對付這個問題。
我們看見保羅在林後十章中所說的話很厲害,到了十一章,他說到假使徒、詭詐的工
人、撒但的差役、超級的使徒時,他的話就更厲害了。假如你是哥林多的信徒,接受了
熱中猶太教者的教訓,你會接受保羅論到假使徒的話麼?這是不太可能的。因此保羅要
爭戰,好征服哥林多信徒中間背叛的思想。
保羅爭戰的方法
現在我們要來看保羅與猶太教教訓爭戰的方法。保羅在十一章一節說,『我願你們容忍
我一點愚妄,其實你們確是容忍我的。』保羅用『愚妄』一辭,諷刺的指使徒被迫自我
表白並誇口。這裡保羅似乎在告訴哥林多人說,『請你們容忍我一點愚妄。先前我一直
很有智慧,現在我要說愚妄的話。只是我開口以前,我求你們容忍我一點愚妄。我不會
沒有分寸的誇口或說愚妄的話,我所要說的都是有限度的。』
保羅在二節繼續說,『我以神的妒忌,妒忌你們,因為我曾把你們許配一個丈夫,要將
一個貞潔的童女獻給基督。』這裡的『妒忌』,如同丈夫為他的妻子所起的妒忌。『童
女』就是作新郎的新婦,(約三29,)羔羊的妻。(啟十九7。)
林後十一章二節的話一出來,撒但就被擊敗,所有的熱中猶太教的人也全被駁倒。不論
是保羅的時代或我們這時代,熱中猶太教的人從來沒有供應甚麼給我們,使我們寶愛主
耶穌這寶貝、寶貴的一位。相反的,熱中猶太教的人所作的,總是激起我們宗教的熱
心。今天的熱中猶太教者可能會這樣說:『這種教訓是異端,破壞我們的宗教。牠與我
們從祖宗所承繼的傳統相背。』歷世紀以來,熱中猶太教者盡力要保衛他們的宗教,持
守他們傳統的道理。
那些去到哥林多的熱中猶太教者可能會說,『不錯,我們該相信耶穌基督。但我們怎能
放棄神藉著摩西所賜的律法?保羅這個人傳異端,廢掉律法,反對割禮。這等於要結束
我們的宗教。神賜下律法難道錯了?摩西、約書亞、撒母耳、大衛、以利亞、和其他的
申言者,全都錯了麼?只有保羅纔對麼?保羅到你們這裡來,自稱為使徒,他是該被定
罪的。』這就是保羅時代的熱中猶太教者說話的方式,這也是他們今天談論的方式。反
對主恢復的人通常會這麼說:『難道別人都錯了,只有你們是對的?只有你們的教訓纔
是對的教訓麼?我們要起來反對地方召會,打敗牠。這種東西必須消滅!』
挑旺人愛主耶穌
保羅很有智慧,他沒有與熱中猶太教的人在道理上爭論。反之,他告訴哥林多人,他是
以神的妒忌,妒忌他們。他接著說,他曾把他們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻
給基督。這種說法太好了!保羅在二節的話很摸著人,深深摸著我們的心,挑旺我們對
主耶穌的愛。生命讀經的信息,也常常這樣摸著我們的心。只要讀幾頁,你裡面就會激
起對主耶穌柔細的感覺,新鮮的覺得主耶穌是何等的寶貝、寶貴。然而,有時你那講神
學、講道理的心思受到攪擾,對三一神、對基督是那靈,滿了疑問。你可能想要知道形
態論。你甚至懷疑主恢復裡的職事是否可以信靠。但是你讀了一段生命讀經信息之後,
你裡面就重新覺得,主耶穌像新郎一樣那麼可愛、寶貴。你自然而然的會說,『哦,主
耶穌,親愛的新郎,我愛你。主,為著你的話,為著你的職事,為著你的恢復,我感謝
你。』但過了不久,你又想到公會的問題而問說,『難道公會全錯了麼?一個城市真的
只該有一個召會麼?那別的基督徒該怎麼辦?』熱中猶太教的人只會挑起問題,但真正
的職事卻會挑旺我們對我們的新郎主耶穌的愛。
今天的熱中猶太教者盡力要離間信徒,使他們不單一的愛主耶穌。但我們應當從摩西的
律法、舊約的眾申言者轉開,而專注於主。我們必須從十一章二節看見,我們已經許配
給一個丈夫,好叫我們如同貞潔的童女獻給基督。因此,我們該說,『我們親愛的主耶
穌是我們獨一的丈夫,我是祂的童女的一部分。我不管甚麼道理或神學,我只在意那供
應基督給我的職事。主是我所愛,令人愉悅、寶貝的一位。』
我在本篇信息的負擔,就是要把保羅在二節的話,深深的種在聖徒裡面:『我曾把你們
許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。』我們看見,關於熱中猶太教的人─假
使徒,保羅在十一章有許多厲害的話要說。但在說這些話之前,他題醒哥林多信徒,他
曾把他們許配一個丈夫,他不是將他們當作神學生獻上,乃是將他們如同貞潔的童女獻
給基督。
向著基督的單純和純潔
保羅在三節接著說,『我只怕你們的心思或被敗壞,失去那向著基督的單純和純潔。』
這裡的單純,或作單一。指信徒對基督一心忠誠,一意忠信。保羅所關切的,是哥林多
人的思想被敗壞。他們原是獻給基督的貞潔童女,但他們就像夏娃被蛇誘騙,以致他們
的心思被敗壞,失去那向著基督的單純和純潔。事實上,有一些哥林多人已經這樣被敗
壞了。因此,這裡保羅似乎說,『親愛的哥林多人哪,我所關切的是你們要持守那向著
基督的單純和純潔。忘掉猶太教的教訓和宗教,單純的向著基督罷!基督是你們親愛的
新郎,你們要單單的愛祂。』
主的恢復的目標不是要恢復道理或神學,乃是要恢復基督自己作我們所愛的獨一丈夫。
我們只該屬於基督。只要我們能像貞潔的童女獻給這位丈夫,愛祂、珍賞祂並歸屬祂,
我們就蒙保守。這會保守、聖別、浸透並變化我們。我們將會看見,哥林多後書末了的
四章,並沒有甚麼道理或神學。我們在這裡所看到的,乃是一個可愛的人位,就是獨
一、宇宙的丈夫。我們都已經如同貞潔的童女獻給基督。我們都是為著祂的,都該為祂
所吸引,愛祂、珍賞祂、並寶貝祂。這會使我們蒙保守,幫助我們被聖別、被變化。
主的恢復不是在於神學、傳統、宗教或作法,乃是在於一個活的人位,就是我們的新郎
主耶穌基督。祂吸引了我們,我們也像貞潔的童女獻給了祂。如今我們只該單單的為著
祂、愛祂,不讓任何人在我們心中頂替祂。不僅如此,我們對祂的愛必須純潔,我們的
心思必須單純;我們的全人也必須專注於祂。這會保守、聖別、浸透並變化我們。讚美
主,這就是祂的恢復!
保羅在林後十一章三節說,『我只怕你們的心思或被敗壞,失去那向著基督的單純和純
潔,就像蛇用詭詐誘騙了夏娃一樣。』使徒保羅在這裡指明,熱中猶太教者的教訓好比
創世記三章蛇向夏娃所說誘騙的話。換句話說,保羅把熱中猶太教者的活動,比作蛇在
夏娃身上所作的。我們讀創世記三章,就知道蛇打岔夏娃,使她偏離了對生命樹的享
受。蛇將夏娃指向另一棵樹,就是帶進死亡的善惡知識樹,藉此就使她偏離了對生命樹
的享受。
兩棵樹
我們曾多次指出,生命樹是很簡單的。這棵樹只有一種元素,就是生命。生命樹的結果
乃是生命。相反的,善惡知識樹卻是錯綜複雜的。與這棵樹有關的,乃是善、惡、知識
和死亡。
整本聖經就是這兩棵樹的發展。生命樹表徵神在基督裡成了那靈,作我們的生命。善惡
知識樹表徵撒但,就是死亡。撒但乃是死亡的權勢。表徵撒但(就是死亡)的善惡知識
樹,包含知識、善與惡。蛇藉著善惡知識樹,以及這棵樹的錯綜複雜,打岔了夏娃,使
她偏離生命樹。夏娃受了打岔、中了計,就失去她向著神的單純和純潔。結果夏娃墮落
了,死亡也藉著墮落進來了。這就是蛇打岔夏娃,使她偏離神經綸的故事。
撒但與熱中猶太教者
保羅在林後十一章把蛇在夏娃身上所作的,應用到熱中猶太教的人和在哥林多的召會。
我相信保羅在靈的深處,知道這二者其實是一件事;發生在哥林多的事,乃是重演伊甸
園中所發生的事。夏娃是妻子,而在哥林多的召會是許配給基督這獨一丈夫的貞潔童
女。因此,保羅在十一章二節說,『我以神的妒忌,妒忌你們,因為我曾把你們許配一
個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。』不僅如此,在伊甸園的妻子受了狡猾的蛇打
岔;在哥林多的童女也因著熱中猶太教的人而受到撒但打岔。保羅在這一章的另一處,
把熱中猶太教的人與撒但相題並論:『那等人是假使徒,是詭詐的工人,裝作基督的使
徒。這並不希奇,因為撒但自己也裝作光的使者。』(13~14。)保羅在這裡指明,熱
中猶太教的人是假使徒,是撒但的差役。十五節說,『所以他的差役若也裝作義的差
役,並不算大事,他們的結局,必然照著他們所作的。』熱中猶太教的人是撒但的差
役,意思是說,他們並沒有把基督供應給人,他們所供應的其實乃是撒但。
保羅能辨識熱中猶太教的人有另一位耶穌、不同的靈、和不同的福音。保羅在四節告訴
哥林多人:『假若有人來,傳另一位耶穌,不是我們所傳過的,或者你們接受了一個不
同的靈,不是你們所接受過的,或者接受了一個不同的福音,不是你們所接受過的,你
們還好好的容忍他!』熱中猶太教的人自稱傳講耶穌。但保羅卻辨識他們是傳講另一位
耶穌,不是保羅所傳的主耶穌。再者,他們自稱有一個靈。他們可能稱這個靈是聖靈。
保羅又辨識他們的靈不是聖靈;熱中猶太教的人有一個不同的靈。不僅如此,熱中猶太
教的人自稱他們所傳的是福音。但保羅宣告他們的福音是另一個福音。
蛇來到夏娃跟前,並沒有公然否認神的話,牠乃是向女人說,『神豈是真說,不許你們
喫園中所有樹上的果子麼?』(創三1。)我們在這裡看見蛇發問:『神豈是真說?』這
種發問一面似乎承認神所說的,另一面卻暗中破壞神的話。蛇發出這個問題,就把毒素
注入夏娃裡面,要暗中破壞神所說的話。
要哥林多信徒辨識保羅所傳的耶穌與熱中猶太教者所傳的耶穌不同,是很難的事。名字
是相同的,但需要辨識。對於福音也是一樣。保羅帶著福音到哥林多人那裡。熱中猶太
教的人也自稱是傳福音的。但保羅能辨識熱中猶太教者所傳的福音與使徒們所傳的不
同。他們所傳的並不是保羅所傳的福音。
原則上,我們今天的處境與哥林多人的處境相同。各種東西的名詞、定義和稱呼可能都
一樣;但我們如果有適當的辨識,就會曉得牠們實際上並不一樣。
離開了對神的享受
我願意指出一些重要的事,是與真正的福音、純誠的靈、以及真實的耶穌有關的。每當
有人用純誠的靈傳講真正的福音和真實的耶穌,就會將主耶穌供應給人,使人珍賞祂、
寶愛祂、跟隨祂、以祂為一切。歷世紀以來,許多人按著聖經傳講並教導人,但他們的
傳講與教導卻打岔信徒,使他們偏離了主耶穌基督這寶貴的人位。原則上,這等人打岔
信徒,正與蛇在創世記三章所作的一樣。
神的目標是生命。這個由生命樹所表徵的生命,乃是神自己在基督裡成了那靈。仇敵撒
但(蛇)是要打岔人,使人離開這生命。他企圖把人轉向知識、善與惡,其結果乃是死
亡。死亡就是離開了對神的享受。
死亡的正確意義是指離開了對神的享受。這就是說,我們若不享受神,我們就是在死亡
之中。照樣,我們若離開了對神的享受,我們就會死。這在羅馬八章中完全啟示出來。
六節說,『因為心思置於肉體,就是死;心思置於靈,乃是生命平安。』在這一節,死
就是與享受神隔絕。生命卻相反,因為生命乃是對神的享受。當我們享受神,我們與神
就不再隔絕,我們乃是在生命裡,生命也在我們裡面運行。
撒但打岔信徒,使他們離開生命樹,他乃是想要使我們離開享受神作我們的生命。歷世
紀以來,狡猾的蛇一直用各種教訓使神的選民無法享受神作他們的生命。這些教訓多半
與知識、善、惡有關,但這些教訓的結果,卻叫人與神隔絕。
從使徒時代直到今天,有許多與道理、神學、宗教、作法、儀式、以及敬拜神有關的教
訓。這類教訓都是在知識樹的線上,並沒有把我們帶進對神的享受裡,卻使我們與這享
受隔絕。
古時熱中猶太教的人來到眾召會中,假冒真誠。他們能說他們是希伯來人,是以色列
人,是亞伯拉罕的後裔。他們也自稱是傳基督的,是基督的執事。不僅如此,他們還有
一個靈,又說他們所傳的乃是福音。當時熱中猶太教的人在哥林多,如果你也在那裡,
你能否分辨真實的耶穌、純淨的靈、以及真正的福音與假冒的有何不同?你如果也是當
時哥林多的一位信徒,你在那裡可能會受誘騙。你不該有把握,能辨識保羅所辨識的。
保羅在林後十一章既剛強又放膽;他說,熱中猶太教的人是假使徒,是詭詐的工人,是
撒但的差役。因著他們不是真正的使徒,保羅就稱他們為超級的使徒,意思是指一班越
過自己的度量而把自己擺在超等水平的人。
今天,我們靠著主的憐憫,能認識保羅確實是最前面的使徒,有最高水平的職事。然而
熱中猶太教的人自稱他們超過保羅。他們的態度認為,保羅無法與他們相比,保羅比他
們缺少知識。哥林多後書有些話暗示出,熱中猶太教的人自以為比保羅懂得更多。難怪
保羅稱他們為超級的使徒。當然,這是諷刺的說法。保羅這麼說,並沒有正面的意義。
事實上,熱中猶太教的人並不是超級的使徒,因為他們根本不是真正的使徒。
你知道我們今天的處境,在原則上正與保羅、熱中猶太教的人、以及哥林多人的處境相
同麼?我們的處境既是一樣,要辨識真假就非常重要。
辨識的祕訣
辨識一件事最好的辦法,乃是按著生命或死亡來辨識。我們需要問這樣的問題:這種教
訓到底是幫助我更多享受主,把我帶進生命,還是把死亡的毒素注射到我裡面?你可能
發現,你若將某種教訓或傳講接受到你裡面,你裡面對主的享受就立即中斷了;有些東
西如同絕緣體一樣,使神聖的電流中斷。因此,我們該學習以生命與死亡來辨識、分辨
事物。
假如今天熱中猶太教的人來到你們中間,傳講另一位耶穌,你們有沒有把握,能辨識他
們的耶穌,與保羅所傳真正的耶穌,二者的不同之處?我沒有把握你們會有正確的辨識
力。但為著真正辨識的祕訣,我們要感謝主。這個祕訣,乃是要辨識人所傳講或教訓
的,是否幫助我們享受主,並得著更多生命的供應。任何人的傳講若切斷我們對主的享
受,那種傳講就必定是出於蛇,出於撒但。但一個人的傳講若幫助我們享受主,那種傳
講就是出於神的。因此,照羅馬八章所啟示的方法,我們必須根據死亡或生命來辨識。
許多離開主恢復的人,既沒有生命的供應,也沒有享受,這指明他們接受了不是出於主
的東西。
辨識的祕訣就是按著生命或死亡來辨識。任何教訓無論看來多好,若使你停止對主的享
受,就是出於死亡。只要某人的教訓或傳講剝奪我們對主作我們生命供應的享受,那種
教訓就是出於蛇的。然而,主真正的職事總是加強我們享受祂作我們生命的供應。
我們不該盼望熱中猶太教的者數目會減少。相反的,他們的數目可能會加增。每當你聽
他們講話或讀他們的書,要記住這個按生命與死亡辨識的原則。凡是使你對主的享受中
斷的東西,都是出於蛇的;凡增加你對主的享受的,就是出於那靈,出於新約的職事。
撒但的戰略
林後十一章二至三節極為重要。這兩節指明保羅對撒但的戰略非常清楚。他知道撒但的
戰略是佈下道理的陷阱,使聖徒陷入圈套。因此保羅就迴避這個圈套。不僅如此,他竭
力使聖徒避開這圈套,題醒他們,他以神的妒忌,妒忌他們,並題醒他們,他曾把他們
許配一個丈夫,要將他們如同貞潔的童女獻給基督。他告訴聖徒們,主不要他們愛任何
頂替祂的人事物,祂乃是要他們獨一、單純、完全的愛祂。在三節,保羅流露出他的關
切,他怕哥林多信徒被誘騙,失去他們向著主的單純和純潔。我們從這節經文看見,我
們必須是單純、純潔的。不要讓許多教訓和主義使你的心思、領悟變得複雜,反而要保
守自己單純、純潔,享受主作你生命的供應。
保羅在林後十一章題到另一位耶穌、一個不同的靈、一個不同的福音、假使徒、詭詐的
工人、撒但裝作光的使者、以及撒但的差役裝作義的差役。我們若禱讀這些經節,並就
著這些經節有交通,就會得著更多的亮光和生命的供應。
到目前為止我們已經說過保羅表白他使徒權柄的三方面:他照著靈的爭戰、神尺度的度
量,以及他針對假使徒而為信徒所起的妒忌。我們在本篇信息中要來看第四方面:保羅
被迫的誇口。在哥林多後書這一長段的話(十一章十六節至十二章十八節)裡,保羅藉
著被迫的誇口,表白他的權柄。他雖然不想要誇口,但他非這麼作不可。
似乎是愚妄的
保羅在十一章十六至三十三節中,並沒有用天然的聰明,也不耍手腕。他若是用
聰明、耍手腕,就不會誇口。但是保羅寧願誇口,讓人把他看作愚妄的。
我們需要向保羅學習,就是有時候我們不該那麼聰明、那樣耍手腕。我們天然的客氣可
能是一種狡猾的聰明。我們反而需要忠信、誠實、坦率。但我們這樣作時,我們在別人
眼中可能顯為愚妄的。
保羅在這幾節請求哥林多人容忍他的愚妄。他求他們容許他愚妄的自誇。他在十六節
說,『我再說,人不可把我看作愚妄的;縱然如此,也要把我當作愚妄人接納,叫我也
可以略略誇口。』保羅在這裡似乎是說,『容忍我的愚妄罷。我到目前為止一直是聰明
的,但是如今我必須說厲害的話。我這麼作以前,先求你們容忍我的愚妄。我要坦白的
告訴你們一些事。』接下去保羅用了一些坦率的說法,和嚴厲的措辭。
一個聰明人絕不會這樣說話,反倒是彬彬有禮,盡力使別人欣賞他。保羅在前幾章很聰
明,但他在這裡卻誇口並使用諷刺的話,看來好像是愚妄的。
有時候為了要說實話,我們可能需要在人前顯為愚妄。路德馬丁就是如此,他向墮落的
基督教宣告:稱義完全是因著信。當他這樣作時,他是愚妄的。凡想在宗教組織裡保持
崇高地位的人,絕不會這麼作。
我們曾經指出,十一章顯示了保羅的愚妄。他用了假使徒、詭詐的工人、撒但的差役這
樣的辭。我們讀到這些話,都會贊同保羅。但是當他寫這卷書信時,他要用這些辭是不
容易的。你若是保羅,你有膽量寫這樣一卷書信麼?我們多半不會這樣寫。我們可能會
說熱中猶太教者的好話,而沒有膽量使用假使徒、詭詐的工人或撒但的差役這類的辭。
但是因著保羅願意給人看為愚妄的,他就放膽這樣說。
你豈不會說十六節是愚妄人所寫的麼?保羅首先說,『人不可把我看作愚妄的。』然後
他接著說,『縱然如此,也要把我當作愚妄人接納,叫我也可以略略誇口。』若有人到
你所在的地方說這樣的話,你會有甚麼感想?你豈不把他當作最愚妄的人麼?聰明的人
必定會用不同的說法。
保羅在十七至十八節繼續說,『我所說的,不是照著主說的,乃像在愚妄中,因自信而
這樣誇口。既有好些人照著肉體誇口,我也要誇口。』保羅宣告他所說的話不是照著主
說的,你豈不會說他似乎癲狂了麼?我們會以為保羅若不照著主說話,他就該閉口不
言。使徒怎能不照著主而說話?但是保羅卻說了這樣的話。如果當時我們在場,我們可
能會勸他不要這樣寫。
保羅在十七節所用的『自信』是甚麼意思?這個自信似乎與保羅成為愚妄、癲狂的人有
關。他若沒有自信,一定不會誇口,反而他的行事為人會像一個經過文化薰陶的人,完
全不會誇口。一個自信不是癲狂的人,絕不會像保羅在林後十一章那樣誇口。
保羅用諷刺的語氣,說哥林多人喜歡容忍愚妄人,(19,)然後就在二十節說,『若有
人強制你們作奴隸,若有人侵吞你們,若有人擄掠你們,若有人高舉自己,若有人打你
們的臉,你們都會容忍!』保羅在這裡似乎是說,『你們若歡歡喜喜的容忍這一切,豈
不更能容忍我這個愚妄、癲狂的人麼?』
保羅與熱中猶太教者的比較
保羅在二十一節也諷刺的說,『我自賤的說,我們從前太軟弱了!然而,我愚妄的說,
人在何事上勇敢,我也勇敢。』保羅在這裡似乎是說,『我把我的地位、尊崇與榮耀全
忘了。我乃是自賤的說。我不在乎你們把我想成怎樣。我說話如同向來是軟弱的一
樣。』保羅接著把自己與熱中猶太教的人作比較,說他也是希伯來人、以色列人、亞伯
拉罕的後裔、基督的執事。
我們在這幾節看見保羅與熱中猶太教者的比較。保羅在二十三節說他更多勞苦,更多下
監,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。保羅在二十四至二十五節說,『我給猶太人鞭
打五次,每次四十,減去一下;給棍打了三次,給石頭打了一次,遇著船壞三次,在深
海裡過了一晝一夜。』二十四節的鞭打,是從猶太人來的,二十五節的棍,是羅馬人所
使用的。(徒十六22~23。)保羅遇著船壞三次,而這三次,不包括在米利大(一般認
為是馬爾他,Malta)的船壞事件,並未記在行傳裡。熱中猶太教的人當然沒有遭遇這些
事。在這些事上他們與保羅是無法相題並論的。
林後十一章二十六節說,『屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外
邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄中的危險。』這裡所說的
這類江河,由於山間溪流的暴漲,或乾旱河床的氾濫,容易突發劇變。這一節所題的盜
賊,是指在小亞細亞高原和沿海之間的山區居住的民族,以搶劫聞名。二十六節的假弟
兄,主要指熱中猶太教的基督徒。
二十七節繼續說,『勞碌辛苦,論儆醒,是多次的;論飢渴、論不食,是多次的;論寒
冷和赤身。』不食在這裡與辛苦並列,必是指由於缺乏食物,非自願的禁食;因此這與
飢餓不同。飢餓是指無法得著食物的光景;非自願的不食,是指貧窮的光景。寒冷是由
於氣候和衣著不足;赤身是指衣著不足,或由於鞭打、船壞而赤身。
保羅在二十八節說,『除了沒有題起的事,還有為眾召會的罣慮,天天壓在我身上。』
這一節的『壓在我身上』,原文的意思是有許多東西壓在身上,指許多掛心的事壓在保
羅身上。這是指為著眾召會掛心的事。沒有題起的事,是指二十三至二十七節所沒有題
起的事。
二十三至二十八節所題起的事,將近三十項。其中只有兩項─勞苦和監禁─是熱中猶太
教的人可以與保羅相比較的。熱中猶太教的人勞碌,有時候也下監牢,但保羅比他們多
受勞苦、多下監牢。此外,熱中猶太教者並沒有遭遇其他的事,他們必定沒有為眾召會
罣慮;但是使徒們,特別是保羅,卻天天為眾召會罣慮。
保羅在二十九節接著說,『有誰軟弱,我不軟弱?有誰絆跌,我不焦急?』焦急,直
譯,焚燒;意指對絆跌人的原因,憂急且氣憤。
保羅在三十節繼續說,『我若必須誇口,就要誇我軟弱的事。』保羅在這裡是指他的苦
難和辛苦,使他在仇敵眼中顯得卑下、軟弱、輕賤。他得證實為真使徒,乃是藉著這些
事,不是藉著他仇敵所誇耀的力量。
保羅的苦難使他在別人眼中顯得軟弱。一個剛強的人能作許多事來消除或減輕苦難。然
而,保羅對自己的苦難不能作甚麼。他無法減輕自己的苦難,這事實指明他是軟弱的。
因此,他在反對者眼中是一個軟弱、可憐的人。
自古以來,人有一個觀念,認為蒙神祝福的人不應當有苦難。保羅的仇敵認為保羅如果
是真正屬神的,神必定會祝福他,他也不會受苦。他們認為保羅所受的苦難,表示他不
屬於神或不蒙神祝福。保羅的觀念卻不同。保羅在這裡似乎向熱中猶太教的人說,『你
們若真是屬神的,神會容許你們多受苦難。基督真正的執事,乃是受苦的人。』今天許
多基督徒的觀念以為,一個人若是富裕、亨通、並且興盛,他必是神忠信的僕人,且蒙
神祝福。他們也有一種觀念,認為遭受苦難、困苦的人,是不蒙神祝福。
保羅在三十一至三十三節下結論說,『主耶穌的神與父,就是那當受頌讚直到永遠的,
知道我不說謊。在大馬色,亞哩達王手下的提督,把守大馬色人的城,要捉拿我,我就
從窗戶中,在筐子裡給人從城牆上縋下去,逃脫了他的手。』你若是保羅,你豈不會因
這樣的逃脫感到羞恥?有人也許會問:『基督的大使為甚麼還需要靠筐子逃脫?他為甚
麼不宣告耶穌的得勝,為甚麼不宣告萬王之王為首管治這個統治者?不必從窗戶中,在
筐子裡縋下去逃脫。這個人不會是神所揀選的,因為神並不祝福他。』
神的道路
我們必須明白保羅為甚麼這樣寫這幾節。就著人來說,保羅毫無榮耀或尊貴可言。再
者,他在本章的說話方式好像有點愚昧。保羅置身在非常艱困的處境中,歷盡苦難,甚
至缺乏食物。神似乎不與他同在,也不尊榮他。馬可十六章所應許的神蹟在那裡?主好
像沒有供應保羅,甚至許可他遇著船難,一晝一夜在深海裡。保羅為甚麼強調一些既不
尊貴又不榮耀的事?保羅的道路是神聖的道路。相反的,許多基督徒的觀念卻與神的道
路相對。保羅在這一章所寫的,無疑是與主耶穌的生活相符合。當主在地上時,祂遭受
苦難。祂雖然是神的兒子,但祂的生活卻不是凡事通達、外面滿了祝福的生活。表面看
來,主耶穌並不蒙神祝福。當祂被釘在十字架上時,猶太人譏誚祂說,祂若是屬神的,
神必定會救祂脫離十字架。但神沒有差遣天使來救主耶穌,卻許可祂死在十字架上。原
則上,保羅的經歷也是一樣。
保羅這樣寫這章聖經,不僅向哥林多信徒,也向歷世紀所有在基督裡的信徒表明甚麼是
神的道路。在真正的使徒、真正新約的執事身上,我們看見神的道路,而在所謂超級的
使徒身上卻看不見。那些假使徒可能是凡事通達、興盛的,他們不必在筐子裡逃脫。但
是真正的使徒卻經歷了逆境與困苦,因為全地都在抵擋神的經綸。再者,今世並不是我
們凡事通達、興盛的時候,乃是我們為基督身體受苦的時候。用歌羅西一章二十四節的
話來說,我們是為基督的身體,就是為召會,在肉身上補滿基督患難的缺欠。
主耶穌在十字架上為救贖我們而受苦。但祂在地上生活時,是為身體的建造受苦。我們
不能分擔基督救贖的苦難。我們若說我們可以分擔這種苦難,便是褻瀆。然而,我們必
須有分於基督為祂身體所受的苦難。這意思是說,我們必須跟隨祂的道路,就是走窄
路。我們必須跟隨祂的腳蹤,背起十字架。主耶穌過受苦的生活,我們也必須如此。這
是為要補滿基督患難的缺欠,以建造召會,就是祂的身體。
熱中猶太教的人並沒有為基督的身體受苦。因此,保羅寫了這樣一章聖經,為要表明誰
是真正新約的執事,誰不是。這不是看那一位執事得享通達而斷定的,乃是看他有否受
苦來斷定的。
兩個祕訣
我們在林後十一章有分辨真假的兩個祕訣:享受主作我們生命的供應,與受苦跟從主。
一面,我們享受主耶穌;另一面,我們跟從祂過受苦的生活。這種享受和受苦,是我們
分辨真假的決定因素。凡幫助我們享受主,加強我們在受苦中跟從主的,就是真的。凡
不在這兩件事上鼓勵我們的,就是假的。
保羅在十一章的開頭,說到主是我們親愛的丈夫。他在這一章將近末了題到眾召會。第
一個分辨的祕訣與享受基督作我們的丈夫有關;第二個祕訣與適當關切和照顧眾召會有
關,這種關切又與為著基督的身體,補滿基督患難的缺欠有關。這些事在這麼長的一章
聖經中,多少是隱藏的。因此,我們需要仔細讀這一章,否則這些重要的點向我們就是
隱藏的,叫我們無法明白。感謝主給我們看見,我們需要享受祂作我們的丈夫,以純潔
並單純的心愛祂,並且要有一個不受誘騙者敗壞的心思。我們也感謝祂給我們看見,我
們需要跟隨祂的腳蹤,願意為著建造召會,就是祂的身體,忍受祂所受的苦難。
在本篇信息中,我們要來看提後一章十五至十八節,這些經文表明敗落的基本因素在於
離棄使徒和他的職事。雖然提摩太後書的這段很簡短,但保羅寫這些話時,必定有強的
感覺。
在一章一至十四節,保羅說到許多積極、鼓勵、並加強人的事。基於保羅在一至七節對
提摩太的囑咐,他在八節說,『所以你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這主
的囚犯為恥;總要按神的能力,與福音同受苦難。』這裡的福音是人位化的,被視為遭
受逼迫之活的人位。保羅鼓勵提摩太要按著神的能力,與福音同受苦難。
在九節保羅接著說到,『神救了我們,以聖召召了我們,不是按我們的行為,乃是按祂
自己的定旨和恩典;這恩典是歷世之前,在基督耶穌裡賜給我們的。』這裡的定旨是指
神的目標,恩典是指達到這目標的憑藉。達到神目標的恩典,是歷世之前,即世界起始
之前,在基督耶穌裡賜給我們的。這恩典『藉著我們救主基督耶穌的顯現,纔顯明出
來』。(10。)因此,直到主耶穌來,恩典纔來了。約翰一章十七節指明這點:『律法
是藉著摩西賜的,恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。』藉著耶穌基督來的恩典,一點
不差就是分賜到我們裡面,作我們享受的三一神。這恩典完成神的定旨,並使我們能達
到祂的目標。
恩典以兩種方式作工:在消極一面作工,把死廢掉;在積極一面作工,將生命和不朽壞
帶進來。恩典的工作仍在我們裡面進行。今天,在召會生活中,恩典正在把死廢掉,藉
著福音將生命和不朽壞照耀出來。雖然我們聽見已往所傳的福音,但我們可能沒有聽見
恩典的福音把死廢掉,將生命和不朽壞帶進來。
為著這樣的福音,保羅『被派作傳揚者,作使徒,作教師』。(提後一11。)保羅作傳
揚者宣告福音,作使徒建立眾召會,作教師在福音的細節上指導眾召會。為著這福音的
緣故,保羅受『這些苦難』。然而他不以為恥,因為知道他所信的是誰,也深信祂能保
守他所託付的,保守他所交託祂的。(12。)
在十三節保羅囑咐提摩太:『你從我聽的那健康話語的規範,要用基督耶穌裡的信和愛
持守著。』保羅在前面對提摩太說的話,乃是提摩太所要持守的健康話語的規範。我們
該用信心,用與三一神生機的聯結,並用神聖的愛持守這樣的規範。不僅如此,照著十
四節,我們該『藉著那住在我們裡面的聖靈,保守那美好的託付』。這裡美好的託付等
於健康的話。我們該藉著內住的聖靈保守這託付。我們越看一至十四節所說到的一切
事,就越領悟這些經文包含甚麼豐富。
壹 背道
在一章十五節保羅說,『你知道所有在亞西亞的人都離棄了我,其中有腓吉路和黑摩其
尼。』這裡的亞西亞,指亞西亞省。本節保羅指明在亞西亞的信徒,先前接受使徒的職
事,現在離棄了他。使徒雖然遭到這樣的棄絕,卻在那永是一樣、永不改變之基督裡的
恩典上更為剛強。使徒沒有沮喪,反倒勸勉那憑信作他兒子的,當召會失敗、荒涼時,
要在這職事上堅定穩固。
很難說『所有在亞西亞的人』是指誰。這是說每一個在亞西亞的信徒都離棄了保羅麼?
保羅特別題到腓吉路和黑摩其尼,這二人必是因為使徒被囚,而帶頭離棄他的人。但所
有其他在亞西亞的信徒如何?我們不能說每一個人都離棄了保羅,因為保羅題到阿尼色
弗屢次使他舒爽,在羅馬的時候,殷勤的尋找他,並且找著了。(16~17。)
好些解經家說,這些經文指背道,離棄真理。但背道到甚麼程度?我信『所有在亞西亞
的人』,是指在亞西亞信徒中一般的情形,並不包括每一位個別的信徒。一般說來,亞
西亞有背道。
貳 忠信
一章十五至十八節指明,我們無法中立。我們不是腓吉路或黑摩其尼,就是阿尼色弗。
阿尼色弗是得勝者,他勝過一般的趨勢,並站住抵擋那下坡的流,使主的大使靈、魂、
體都舒爽,不以他為主的使命被囚為恥。保羅論到他說,『願主使他在那日從主得著憐
憫。他在以弗所怎樣多方的服事我,你知道得最清楚。』那日,指主得勝顯現,賞賜祂
得勝者的日子。(四8,啟二二12。)
這裡的原則與以利亞的時代幾乎一樣。以利亞對主說,『我為耶和華萬軍之神大發熱
心,因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個
人,他們還要尋索我的命。』(王上十九14。)耶和華回答說,『但我在以色列人中為
自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。』(18。)這裡的原則是,甚至在敗落的時
期,下坡的趨勢中,大多數神的子民被引偏離,總有一些仍然忠信的人。總會有阿尼色
弗站住抵擋下坡的趨勢。不錯,腓吉路、黑摩其尼、和其他亞西亞的人離棄了保羅;但
得勝者阿尼色弗,站住抵擋敗落,抵擋下坡的流。
我確信腓吉路和黑摩其尼是信徒。否則,保羅不會說他們離棄了他。腓吉路和黑摩其尼
曾經和保羅在一起。可能他們不是一般的信徒;他們必是同工或聖徒中間領頭的人。當
然,他們領頭離棄保羅。
離棄保羅的人,不但離棄了他這個人,也離棄了他的職事。事實上,重要的不是人本
身,極其重要的乃是那人所盡的職事。當保羅說有些人離棄了他,他的意思不是他們僅
僅離棄了他這個人,乃是他們離棄了他的職事。在危險的時期,真信徒、甚至領頭的人
和同工也可能離開。
關於這件事,我要述說一些關於主恢復的歷史。我在中國大陸與倪弟兄在一起的年間,
看見許多曾經接受倪弟兄的職事一段時間,後來離開的人。雖然離開的聖徒人數不多,
每次可能只有兩、三位離棄了倪弟兄的職事,但這樣的事一再發生。
從一九四九年我們由中國大陸被打發到臺灣的時候,我們也有過許多類似的經歷。在短
短的六年間,在主的恢復裡臺灣的聖徒人數由大約五百增加到兩萬五千以上。有一年我
們從英國邀請一位非常屬靈、老練的弟兄供應我們。他第一次的訪問很有益處,因為他
供應我們,沒有摸召會生活的實行。但他應我們的邀請第二次來時,卻這樣作,想要在
召會生活的實行上改正我們。事實上,他要說服我們放棄召會的立場。照著他的觀念,
每當兩、三位信徒在主耶穌的名裡聚集的時候,就有召會的實際。他教導說,在所謂組
織的基督教時期,任何一個城市都能有好些在主名裡聚集的團體,每個團體多多少少都
有召會的實際。由於這位弟兄的影響,少數的青年人離開了召會生活的實行,宣告他們
看見了所謂『豐滿的基督』的異象。他們所用這辭的意思是甚麼,我們並不清楚。聖經
說到基督追測不盡的豐富,也題到基督的豐滿,卻沒有題到『豐滿的基督』。
即使這些青年人開始暗中破壞臺灣的工作,我也只是等候、禱告。七年過去後,問題纔
解決。在一個點上我坦白的告訴他們,我會跟隨基督與召會的路直到永遠。我要求他們
認真考慮,他們若只接受基督,卻忽略召會生活,會發生甚麼事。不僅如此,我告訴他
們,我們是光的兒女,應當在光中行事為人。我再次宣告,我會永遠跟隨倪弟兄所恢復
基督與召會的路。關於這點,我向他們保證我絕不會改變。我接著告訴他們,他們若寧
願離開召會生活,跟隨他們『豐滿的基督』的異象,我不會攔阻他們。反之,他們當然
可自由跟隨他們認為更好的路。然而,我告訴他們,他們不該仍與我們在一起,陽奉陰
違。他們宣稱對召會的立場沒有問題,他們繼續在我們中間七年之久。那段時間他們暗
中破壞臺灣的工作。
在主的主宰裡,祂把我帶到美國,並給我負擔開始在這裡盡職事。有些在臺灣領頭的人
按時寫信給我,說到一直暗中破壞臺灣工作之青年弟兄們的情形。我引用主耶穌在約翰
二章十九節的話回答他們:『你們拆毀這殿,我三日內要將牠建立起來,』藉此題醒他
們我釋放過的一篇信息。在那篇信息中我說,『倘若臺灣島的工作是出於人的,就應當
被拆毀;倘若是出於主的,一旦被拆毀了,主會在復活裡再建立起來。』我鼓勵領頭的
人要安息。至終,異議的人離開了召會生活和臺灣的工作。不久以後,他們中間分裂
了。他們要破壞召會生活的企圖並沒有成功。
現在讓我述說主的恢復在美國時,我們好幾次的經歷。有一次,一個強調說方言的基督
徒團體要與我們聯合,以實行召會生活。一面,我們不反對說方言;另一面,我們不鼓
勵說方言,我們不願意聚會受其支配。沒有多久,這個團體就離開了召會。
有些曾經在我們中間的人承認,召會的路是對的。然而,他們喜歡美國本地的使徒。我
聽見這事,就自言自語說,『只有頭一班使徒是本地的使徒,是作猶太人使徒的猶太
人。但保羅成了外地的使徒,外邦人的使徒。』拒絕外地人,只接受所謂本地的使徒,
違反身體的原則。基督的身體是宇宙的。然而,我們向渴望本地使徒的人保證,他們可
自由尋找,倘若能的話,他們能找著一位。因此,渴望本地使徒的人也離開了召會生
活。
另一個事例與一位有說話恩賜的弟兄有關。在一個場合裡他公開見證,主告訴他要將他
自己交託給恢復的路。一段時間以後,他被引岔離開了召會生活,認為召會立場太狹
窄。他的觀念認為這恢復不過是從中國移植來的東西。所以,這位弟兄也離開了召會生
活。
還有一個事例與一位弟兄有關,他認為公會是我們作工的場地。他宣稱我們若得罪公會
裡的人,就會失去我們作工的場地。這位弟兄承認我們是召會;然而,他建議我們不要
這樣聲明。我們回答他,這好比一個女人不說她是某人的妻子一樣。這位弟兄的目標,
是要把信徒帶進半路涼亭,好為著那些脫離了公會,卻沒有進入召會生活的基督徒。事
實上,這是委曲真理,只分享關於基督徒生活的教訓,卻由於懼怕,扣留關於召會的真
理。這位弟兄推廣倪弟兄所寫與召會無關的書,卻忽略那些與召會生活有關的書。他也
離開了。
有一位弟兄在召會生活中好幾年了。然後他宣稱他看見了所謂的第三路線。他宣稱倪弟
兄看見了耶路撒冷的線和安提阿的線,但他看見了以弗所的線。因此,他離開了召會生
活,實行這『第三路線』。
另一位弟兄宣稱他知道實行召會生活最好的路。按他看,建造地方召會的路是用召會家
庭的孩子,和鄰居家庭的孩子。我特意參加一次擘餅聚會,看看他所在之地的情況。即
使非常年幼的孩子也可以喫餅,我沒有說批評的話。然而,我告訴這位弟兄:『我們召
會乃是包羅一切的;我們不是宗派。即使你要照著你的路實行召會生活,我們也不反對
你。但請不要堅持說,你找著了建造召會最好的路或惟一的路。這樣的堅持會成為難處
的原因。』至終,這位弟兄也離開了。
近年來,一些有野心的人將主的恢復視為他們得著權力的機會。他們看見在這恢復的
『園地』裡沒有『獅子』、『老虎』;反之,所有的聖徒都是『鴿子』、『綿羊』。換
句話說,在主恢復裡的聖徒似乎很天真。雖然這些有野心的人想要為自己得著權力,但
他們失敗了。他們發現天真的『鴿子』、『綿羊』有一位與他們站在一起的,那就是在
祂恢復裡保守祂榮耀的神自己。這些人不能作他們渴望作的,也就離開了召會生活。
我述說這些歷史事實的重點是:我們不該以為每個進入主恢復的人都會存留。因為召會
生活對眾人都是試驗,有些人至終會離開。然而,我們不該因此灰心。我們該得鼓勵,
正如提摩太藉著保羅的話得鼓勵一樣。不錯,主恢復的路是試驗和暴露。但這恢復也證
明,雖然有些人像腓吉路和黑摩其尼一樣離開,但有些人像阿尼色弗一樣穩固站立。今
天主在祂的恢復裡有成百甚至成千這樣的人。
保羅渴望主在現今並在那日,都憐憫阿尼色弗。這指明雙重的祝福:今世祝福阿尼色弗
全家,在主得勝顯現的那日祝福阿尼色弗自己。你要得著主的憐憫這雙重的祝福麼?倘
若你要,那就不要作腓吉路和黑摩其尼,乃要作阿尼色弗。別人離開時,要與使徒和他
的職事同在。
我們從中國大陸到臺北去以後,造了一個能容納五百人左右的會所。在建築完工後的第
一個主日,新會所坐滿了人,主要是逃離大陸的基督徒。我曉得聽眾的情況以後,就說
了坦白的話,我說,『今天的基督教裡有種種不同的教會。這些教會中,有些為你主持
婚禮,有些協助你解決醫療問題,還有些幫助你找職業。有些教會給有才幹或富有的人
機會;你若有某種才能,他們會給你地位。然而,這裡的召會沒有提供你這種幫助。不
僅如此,也沒有地位滿足你的野心。你若要這樣的東西,你就在錯誤的地方。我們這裡
的召會,只關心傳純正的福音,教導聖經,並幫助人接受基督,愛祂,且在祂裡面長
大。我們在這裡不是為著任何屬地的事;我們關切屬天的事。凡真實尋求這些屬天事物
的人,請繼續與我們一同聚會,其餘的人都該到別處去尋找你所尋求的幫助。』第二個
主日,一半以上的人沒有回來。我們知道那些回來的人關切主的事。他們多半被主得
著,並且仍在召會生活中。
我要再說,在主的恢復裡我們只關切基督與召會。這是我們爭戰的口號。我們的目標不
是幫助人有屬地的追求,更不是滿足他們對地位的野心。我們在這裡照著神永遠的定
旨,為著召會供應基督。你若尋求基督與召會,那麼召會生活就是為著你的地方。尋求
基督與召會以外事物的人,至終會看見,召會生活不是他們所尋求的地方,並且他們會
離開。
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