老實說,最近迷上一部美劇:「魔鬼神探」
這名字超鳥的。老實說如果當初看到是這個片名我一定軟屌(你明明就沒有屌)。聽起來像是什麼會發出神力鏟奸除惡的超能力者,跟異世界來顛覆人間的魔物大亂鬥之類的劇情,拍謝不是我的菜。
還好,英文片名是:Lucifer。
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路西法。聖經裡的墮落天使,因為反抗上帝遭受驅逐,離開天堂成為地獄之王撒旦。
「墮落」耶!我超喜歡這個詞。從某個年紀開始時不時就會有人這樣說我,看著我的眼神完全就像是我好好的乖孩子不當,偏要放棄了某個神界給我的大好江山一樣,倍感親切。加上我喜歡但丁的〈神曲〉和米爾頓的〈失樂園〉,於是我就衝動地按下了「播放」鍵。
於是我們就上癮了。(對,傑克也被拖下水了XD)
路西法本身是一個非常獨特的角色。跟其他「非常人」的友台同事「超級英雄」完全不同,他沒有雙重身分,他也沒有要拯救世界。他就只是覺得「地獄無聊死了我不想再管了我要去玩」,於是到人間開了一間夜店,成天狂歡,耽溺在酒色和毒品當中,找回他在地獄無盡的黑夜裡得不到的刺激。
如果看「超人」的樂趣是在於「到底什麼時候真實身份會被揭穿」,看「路西法」的樂趣反而是「到底什麼時候才會有人相信他真的是魔鬼本人」。
明明他從不說謊,自始至終都使用自己的本名,也表示是上帝的兒子,來自地獄的魔鬼,但是根本沒人相信。既然沒人當真,路西法也就非常大方地利用各種機會吐槽他「老爸」。所以英文裡所有跟God,或是Devil有關的俚語或是名句全部被他拿來當梗。「看在上帝的份上(For God’s sake)」變成「看在老爸的份上(For Dad’s sake)」。還有一次他把西裝外套脫下來的時候說:「你看,惡魔真的穿Prada唷~」。編劇在每一集都精心設計了這些精彩的對白,讓喜歡玩文字遊戲的我笑得非常過癮!!
但是隨著故事逐漸推進,角色的深度開始展現的時候,出現更多比那些「上帝魔鬼梗」更迷人的細節。
路西法不是只有玩世不恭和沈浸酒色的一面。我們開始發現,當他聽見「魔鬼是邪惡的化身」這句話,會立刻爆氣變身成魔王。他開始想要把人間當作自己的家,但是有非常多的事情阻礙著他。他對父親的憤怒從來沒有得到釋放,他無法面對自己的情緒,也無法面對自己的錯誤,也無法承認自己受過的傷痛。他的父親永遠是沈默相對。他的哥哥只把他當作一個永遠愛跟家長唱反調的敗家子,一心想快點把他趕回地獄。他的母親只把他當成維繫夫妻關係的棋子,完全無視他的感受,還有已經成人的事實。
他受夠了,他長大了,想要脫離這一切了。他想要掌握自己的未來,定義自己的生命,學習愛人和被愛。但是他的過去有太多傷痛,太多憤怒,還有太多在他身上的邪惡標籤,如果沒有人幫忙,光靠自己是辦不到的。
所以,這個魔鬼居然,他居然有一個諮商師啊啊啊啊啊啊啊!!!!!
我從來沒有看過一個影集把諮商的過程當作一個主要的故事支線,頂多都是一兩場簡短的對話,暗示有諮商這麼一回事而已。每一場路西法跟諮商師琳達的對戲我都超愛。你可以清楚看見這個「修復自我」的過程是多麽的困難又深刻。琳達是一個優秀的諮商師,無論路西法如何誤解他的引導,因為感覺挫敗而當場崩潰或抓狂,甚至是向他展現最黑暗的自我,琳達都沒有放棄過他。(嗚嗚嗚這點我真的莫名有夠感動的)
然後我們才有機會看到,在一次一次辦案的過程中,路西法交到了第一個朋友,學會關心他人,學會修復關係,學會無私付出,學會卸下武裝流露出自己真實的情感。雖著他的成長,他周遭的人,也都一一得到面對自己人生功課的勇氣。影集還沒結束,不過我希望最終,他能真正擺脫過去父母給他的陰影,接納自己黑暗的一面,原諒自己,學會愛人和被愛。
套句琳達的話,歡迎來觀賞這個「全宇宙最失能的家庭」的故事。
我說真的,這部真的超好笑!(無誤)
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基督徒面對上帝,一方面炫耀積德來懇求賞賜,一方面懺悔去請求赦免,每次祈禱都是一場維權演說,爭取上帝加持權力於我。
但耶穌說:「我來不是來救義人,而是來救罪人。」這裡的罪是甚麼意思?
罪是自以為配得上非份的權力,例如殺人者自以為有權奪人生命。世道崩壞全因權力競逐,人們渴望上帝會有公正判決,哪知你一旦參與競逐便是忤逆上帝。耶穌拯救世界的方法,不是判斷誰比誰有權,而是命令全人類一併放棄競逐權力。救贖自我唯一途徑就是成為無權者,讓上帝重新掌權,承認自己不配。
人與世界的問題全來自我對世界的誤解,自我所高舉的善也很大機會是錯,耶穌看到世界的問題是人人都高舉自我,主奴相殘,奴隸間也相爭。要拯救人類,首先人要承認自己不配,真正配得的只有上帝,於是人看其他人變成絕對平等(不是左派的相對平等),人人同等的不配,結果就能中止競權,拯救世界。
但魔鬼不是這樣想,他主張有能者應有更多權力,才是對「好」的肯定。所以在上帝臨朝的時候,他就極其不滿為什麼耶穌這個沒有能力的存在能有最高權力(耶穌是靠上帝充能才可以施神蹟),相反有大能的眾天使卻要跪拜耶穌。路西法反對這權力分佈失正,便帶領三分之一的天使與上帝交戰了。耶穌與撒旦象徵的是兩套世界觀:人的不配以及人的配得。
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人與世界的關係一旦牽扯上帝,就很快演變成對上帝的質問。上帝既然是全知全善全能,為什麼會容許世上有惡的存在?
榮格可說人類史上第一個研究上帝潛意識的心理學家,他從聖經《約伯記》耶和華與撒旦的對賭中發現了上帝的心理矛盾:約伯是個義人,為什麼要放任魔鬼去試探他?既然上帝是全知,即是他預知對賭的結果,那又為什麼容許對賭發生、折磨約伯呢?
約伯是個義人,而義人受到天譴是不應當的,但他即使被奪去家產和親人,仍然展示對上帝的絕對信靠,受到神的稱許。此時撒旦卻挑釁耶和華說:「他仍然信賴你,因為你未傷他的筋骨。」
於是在這場不公平的對賭中,耶和華不斷接受撒旦的加注,約伯的苦難便愈發厲害,甚至大於他所能理解的程度,於是約伯陷入精神分裂,一方面堅持自己要絕對順服耶和華,另一方面現實又證明上帝的無理降禍:「耶和華從來沒有過想要責問他那喜歡作惡的兒子,甚至沒有想過給予約伯一個合理解釋。相反,他一直操縱著其全知全能和行使嚴厲譴責的強權。」
撒旦在尾聲時派了三個約伯的朋友去解釋苦難,全都是詆毀約伯一定做了上帝不喜悅的事,才會遭逢浩劫。結局時耶和華懲罰了這三位妄稱神旨的人兄,就證明了「因為做錯所以受苦」並不是對人類苦難的解答。但令榮格出奇的是,約伯為耶和華辯護,耶和華反而向約伯發烈怒,最終約伯要撤回了對正義的要求,上帝才平息祂的惱怒,給予賞賜。
榮格的解釋是:「約伯只是神內心辯論過程的表面事件。」神對約伯大發雷霆是祂無法忽視自己與約伯的同一性,看到了約伯的忠誠是不可動搖的,而撒旦必定輸掉這場對賭,而祂卻透過實證去證明這結果。約伯和全人類一同處於一種難以忍受的境況中,受困於上帝思辯的表面事件,「耶和華一方面肆無忌憚地踐踏著人類的生活與幸福,另一方面又必須有人類作為其伴侶。」
耶和華烈怒之言迴避了約伯的質問,但榮格留意到約伯的故事對於神而言是有影響力的,「神的意識由於和約伯的遭遇而被改變了。」
神所欠約伯的一個解答,藉著耶穌化為肉身而完成了。
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神要拯救人類其實有其他更直接的方法,例如擊殺撒旦,但為什麼非要肉身化耶穌不可?榮格給予一個非常大膽的解釋:「耶和華必須變成人恰恰是因為祂向人類做了錯事。」神只有親身經歷十字架上的無理苦難,才得以從約伯的角度領悟人類受難的意義。耶穌的存在就是對約伯的解答,是神嘗試經驗約伯所承受的一切。
所以耶穌在十字架上高喊「父啊!你為什麼離棄我?」時,基督徒或會解讀為耶穌一時軟弱的失言,但你只要將約伯的經歷互相對照,就會明白這一句話是耶穌對約伯的贊同,也是神對自己的質問和否定。耶穌就是神的人格與約伯人格的結合,是神親身贖罪回答了約伯對公義的請求。
神拯救世界的方式是獻祭,就是寧願殘害祂的獨生子,也不肯寬恕那些因撒旦誤入歧途的人類。基督徒喜歡頌讚神的慈愛的一面(殺子為人類犧牲),卻不敢面對神殘忍的一面(沒有活祭就沒有寬恕),真是雙重標準。他們心知肚明,把上帝質問下去只會得到不想接受的答案:「神要拯救人類,問題是要從誰的手上拯救呢?」正正是神自己手上,從神自己的不寬恕中釋放人類。神要救世,而自己偏偏是滅世的因。
神主宰絕對的善,但惡仍然佔據這個世界,人對此充滿疑問。神雖然應許了末日之時撒旦會得到應有懲罰,但榮格提醒我們《啟示錄》是人類約翰所寫的,他所看見末日的意象很可能結合了他個人的潛意識。耶穌由一個仁愛的夫子變成無情的復仇者,那可能是約翰不自覺的暴力幻想──約翰作為人類看見世道崩壞,惡勢力遲遲未有報應,於是盼望一個復仇者耶穌去審判一切伸張正義,以惡報惡,以毀滅宣洩約翰心中的忿恨。
末日到底是哪時,耶穌說他也不知道,只有父知道。換言之,上帝亦需要藉著人類更多的在世經驗才可得到解答,正如祂在約伯身上找到那樣。末日就是隨時都可降臨,世界就是末日前的漫長期間,而末日就是神下定決心之時。
換句話說,世界未滅,因為神在猶豫中(Coming but not yet),祂猶豫甚麼?以人有限的智慧而言,深不可測。
作者
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作者首本小說《地球另一端》序言書室有售,亦已接受網購,每本連郵費港幣$75,歡迎inbox洽訂。亦請期待下一本小說《捉姦》面世。
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feature
由哀悼常理到自我神化(文:蘇二)
一九九八年,美國專欄作家 Lori Borgman 於 The Indianapolis Star 刊登了一篇名為「常理之死」(Death of Common Sense)的訃文,以黑色幽默針砭時弊,發人深省,作者對扭曲、不智的社會作出控訴,並暗指殺死常理先生的元兇之一是「官僚主義」。今天的香港,「常理快死」的情況漸現,不分是非黑白,倒果為因,令人費解,官僚主義引發的盲信症、自私症、失責症頻頻發生,或許,一封「常理已死」的悼詞已無法喚醒病入膏肓的社會。
常理先生原是我們多年來如影隨形的摯友,我們不確定他的年壽,因為其出生證明早於官僚的繁文縟節中消失得無影無蹤。他將永遠為世人所懷念,因為他的高風亮節——
抱知所進退之明;
持天道酬勤之理;
諳不盡如意之世;
具錯或在己之覺。
可惜,每當「矯枉過正」、「專橫無理」、「是非顛倒」的出現,他的健康即急轉直下;當人人變得自私,法治受到漠視,領導者以帝皇式管治現代社會,常理先生感到生無可戀。
在常理先生去世前,他的家人包括雙親(真理和信任)、妻子(善斷)、女兒(承責)以及兒子(明理)早已撒手塵寰。他的五名姓「我」的同母異父兄弟尚在人間,分別叫做「我就是權利」、「我馬上就要」、「我從沒有錯」、「我是受害者」、「我不勞而獲」 。令人惋惜的是,常理先生的喪禮上,悼念者並不多,因為迄今只有少數人知道他的離世。如果你仍記得他,請轉告其他人;如否,請隨波逐流,繼續若無其事。
常理之死並非最悲哀,最可悲的是他死得無聲無息,沒有多少人察覺。有官員膽大,借來「人到無求品自高」搬弄一下,以解今天為何自大,引起一連串「造句運動」—— 「官到無理品自大」,領導者如失去常理,與人民距離越來越遠,就會容易陷入自我神化的胡同。太平天國的洪秀全,表面提倡「平均平等」觀念,但其實擁抱「皇權思想」,他自稱是上帝次子,即耶穌胞弟,但其大愛,卻表現於「役使侍役」、「廣置姬妾」之中;基層士兵被迫禁慾,權力核心卻過著聲色犬馬的生活。一切為顯尊榮的表現,都是自我神化的結果,太平天國只有破壞,沒有建設,胡亂詮釋宗教要義,如此荒謬的「政權」,竟能維持了十三年,全因那是發生於一個沒有常理的社會。
在文明社會中,執政者的權力要有所規範和約束,因為「路西法效應」告訴我們,握有權力的人,當情境力量大於個人意志,便會失去獨立批判,屁股指揮腦袋,以控制他人為樂,這亦是領導者「自我神化」的心路轉變。綜觀我們的香港,是否也出現了一位「從沒有錯」的領導?是否出現了一位「自我神化」的首長?誰不言聽計從,怒炒他﹗誰家大學逆我意,批鬥她﹗誰不支持我,打壓他﹗
「中港足球大戰」所有官員均不能出席,原因不明,據聞全是一男子下的聖旨;如果香港有種種「神化」跡象,我們必須要喚醒常理先生,要忍多兩年,還是禍港十年,取決於民智;除非,我們願意就這樣讓常理先生死得不明不白,一去不返。
(見 CUP Magazine 166 期專題「去神化」)
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