藝術是人類社會行為，是某群體創造、溝通、賦予經驗意義的產物。藝術品的生產、消費與詮釋，不僅關乎文化技術的發展，也反映出特定社會文化脈絡下，價值與情感連結表現的多重意涵。 報導者 The Reporter劉亞蘭 X 龜卡索的這篇文章，帶我們反思「物」成為藝術品的過程中，「藝術氛圍」與視野如何讓我們辨識並創造藝術品的價值與意義。
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為什麼美術館裡的「床」可以成為藝術品？究竟是什麼要素使這些原本平凡不堪的東西，躍升至藝術殿堂？丹托提出兩點：一是作為某種氛圍的「藝術界」；二是作為授予藝術地位的「藝術理論」。由於這兩點，可以使一個平常物透過某種藝術術語的「認定」，把藝術的名義授予給某物，而變成一個藝術品。也就是說，我們不再是用肉眼可觀察到的繪畫技巧，來確認一個東西是不是藝術品，而是基於某種肉眼不能察覺到的條件：我們由某種「藝術史的知識」以及「藝術理論的氛圍」，形成一種可稱為「典範的藝術世界」，這個「藝術世界」讓我們有了辨識藝術品的標準。
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在丹托的解釋之下，當一個藝術作品與另一個日常物品在外觀上沒有任何差別時，當我們再也無法用明確的、感覺得到的經驗與性質，來判別「藝術」與「非藝術」時，決定它們是不是藝術的關鍵，是包覆在作品周遭的藝術氛圍。由相關的藝術理論、藝術史等諸多脈絡，構築出藝術語言世界的疆域。這些，形成丹托所謂的「藝術界」（artworld）。經由特定藝術理論的加持，你在美術館中看到的這只洗衣粉紙盒，進入了「藝術界」，它和你家後陽台擺放的洗衣粉紙盒再也不能同日而語，日常事物成為藝術品。這也是為什麼我們觀看當代藝術時，常常覺得「看不懂」的原因。因為作品看起來如何，是次要的問題；重要的是作品背後的理論、語言策略與姿態。「藝術界」的相關知識，成為理解藝術作品的門檻。這就是一種以藝術語言賦權的作法。
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在這個藝術體制裡，決定誰可進入或拒絕誰進入的等級以及給予權力的特權，仍然繼續被體制化。然而，除了對藝術體制進行批判與檢視之外，豬卡索的例子，也刺激我們更進一步思考另一種面對體制化運作的策略：由藝術包裝的，可以是利用豬仔進行的商業交易，可以複製、強化體制中佔據威權與獨斷的成分，但也可以是對小豬原居地非營利組織農莊的關切，可以是對畜牧業與氣候變遷的關切。如何讓那些原本在那封閉的美術館「白盒子」裡不會注意到的事，被凸顯出來，成為突破體制威權與獨斷的破口，是耐人尋思的。
(引用自https://www.twreporter.org/a/saturday-features-philosophy-wormhole-pigcasso-artworld?fbclid=IwAR2RSqkZdwbtKdSgh7CLtrqzmXhJLaBBvuS7zxENuR5TXaP6iBXPpMnLPkQ）
