『好書推薦』過度飲食心理學
#過度飲食心理學 #斷食 #斷捨離
消費文化的崛起讓我們誤以為消費是一種社會意識型態:建立階級差別,以物質商品來決定持有者的社會地位和聲望。我們的身分地位往往無關於我們生產了什麼,而是和我們消費了什麼更有關係。
存在主義心理學家相信,心理壓力源自於存在的既定事實相關的衝突,像是道德、自由和本真性。
菲爾.庫什曼發表了一篇文章,題為『為什麼自我是空虛的。』,他認為:在16世紀現代紀元開始指出,西方世界開始有了轉變,從宗教性轉變為科學性的生產架構,並從鄉村生活轉變為城市生活,從社群主體轉為個人主體。人對自己的看法已經改變,開始只認識完整而且獨立的個體、擁有自由意志、能夠主宰整個環境。
換句話說,西方社會對於自我的概念改變了,個人需求和慾望被極大化了,而正是這樣歷史性的轉變奠定的基礎,讓象徵賦予時代的食物和物質的消耗大幅升高。同時這個轉變,也是『消費主義』逐漸發展成道德教條的關鍵元素,此後消費者的選擇和取得,變成了個人自由、快樂、權力的載體。
正如庫什曼的主張:『受到地形影響的自我,感受不到社群、傳統、共同意義(shared meaning)。這些社會層面的欠缺,正導致我們感受不到個人信念和價值;具體的顯現出來的,就是一種慢性、無差別、情緒性的飢渴。二戰後的自我渴望獲得和消耗,潛意識裡想要藉此補償自己所失去的一切。這是一種空虛感。』
我們所經歷的這些文化疾病,包括喪失社群和共同意義,還有焦慮或沮喪等個人缺陷,都是助長過度消費廣為蔓延的先決條件。我們越來越相信,所有的問題包括各種臨床上的病症,到更加普遍的空虛感,都源自於這個受限制的自我,於是轉而藉由消耗藥物、生活消費品、食物等等個人消費,來治療上述種種的疾病。
科林.坎貝爾社會心理學家提出『想像力豐富的享樂主義』,他認為現代的慾望享樂主義就存在於新奇商品所提供的幻想中。媒體和廣告呈現各種消費商品的影像和敘述,人也依次建構出心中的幻想;然而等到真正購買了這些產品時,卻發現他們根本滿足不了自己的想像慾望,因此感到失望。
換句話說,消費文化運用被理想化的形象和旁白,讓消費者在心中產生不足感,而廣吿中的產品正是解藥。這些沒有被滿足的慾望,必然導致更多渴望與更多消耗以滿足期待。也就是說,以消費主義處理心理上的需求,正是過度消費和過度飲食的成因。
同時,社會心理學家Briers與Laporte也發現當人對自己的相對財富感到不安的時候,往往會想攝取更多的熱量。這些關於食物和物質不安感的平行發現,等於提供了兩個線索,顯示有形物質方面的過度消耗和食物上的過度消耗,都是有某些相同的心理機制所產生的現象。
在整個欲求、獲得、失望的循環之中,最陰險的一點應該是,在有問題的社會意識形態影響下,我們根本體會不到消費主義的心理後果。我們反而認為問題出在自己身上,是自己一直不夠堅定、缺乏紀律,或者神經化學出了問題,因此轉而以更多消費作為解決方案, 於是產生對更多產品的需求,成為一個沒有終點的消費主義循環。
社會學家齊格蒙.鮑曼認為:在消費主義文化之下所處的全貧窮狀態,和歷史上所謂的貧窮,是截然不同的感受。從前因貧窮而產生的飢餓、疾病、流落街頭無家可歸,是對生存的直接威脅;現在在消費文化中所謂的相對貧窮,是一種社會狀態和心理狀態。消費文化下的窮人,與所謂的快樂人生是絕緣的。
他進一步描述:『在消費社會中,身為消費者,「不足感」比什麼都嚴重,那將導致降級與「自我放逐」的後果。只是因為不足感,無力履行身為消費者的義務,就得忍受種種痛苦,例如被忽略、被剝奪、被降級,眼睜睜看著別人獲准進門參加一場社會盛宴,而自己卻被俳句在門外。唯一的補救方法,也是逃離屈辱難堪困境的唯一出路,就是克服這種消費者的不足感。』
以上文字皆取自於「過度飲食心理學」一書
在過去我接觸到『斷食』這個概念的時候,我意外發現原來人們一天下來需要的熱量其實真的不多,前幾天我正好看到盧廣仲參加木曜的下班吃什麼的節目,他也提到他一次用餐的份量就是現代成人的1/3,因為他的家族也習慣這麼飲食了,所以他出社會之後才發現原來他們家的飲食份量是比一般人小很多。我想到我家長壽的爺爺,一餐粗茶淡飯加點魚肉也可以吃飽,而且活到壽終正寢,離世的時候身體幾乎沒什麼病痛。
過去接觸減重的訊息,我感到很困惑為何我們要吃了東西感到罪惡感,然後再去健身房消耗這些熱量?如果我們一天下來只要攝取少數的熱量就能夠生存,那為何不好好控管自己的飲食即可?我們到底是怎麼改變了自己的飲食習慣與消費行為?
這本「過度飲食心理學」如上述的引文,作者用了很多研究舉證在過程發生了什麼事情。書中也有提到大量的案例讓我們知道如今的廣告與法令是如何一步步影響我們的消費行為,洗腦著我們消費越多越能夠代表著我們是有經濟能力與社會地位的人。
作者進一步主張,目前的道德教條、政治意識形態、經濟意識形態、社會意識形態的消費主義,已經擊敗了社會運動的消費主義,最終會危害人民的心理健康。這些衝動、自戀、慢性且不斷擴張的情緒飢渴,已經造成了「空虛的自我」。我們把這種空洞的感覺視為個人的失敗,而不是文化的病態,因此轉而消費藥品、商品、食品,來「犒賞」自己。
當然,我們沒有辦法很直接地改變廣告商或是法令的嚴謹性,但我們可以更有意識地消費,例如將把錢花在「體驗」而非物質,例如上舞蹈課、加入運動社團、到農夫市集買東西,都是讓錢回到經濟循環體系的好辦法。除此之外,在保持正面態度的心理學領域中,有研究顯示把錢花在買經驗,而不是購買奢華物質,對心理帶來的正面影響會更持久(Haidt,2006)。
過去在唸FIRE等提倡財務自由的書籍時,裡頭也提到我們可以透過減少不必要的消費增進自己儲蓄的能力,包含換個簡便、小而美且物價指數較低的地區居住。「過度飲食心理學」的作者也鼓勵慢活、簡單生活、慢食、住小房子等,對於尋求社群支持和簡單生活實踐方法的人,這些都是很好的資源。
過去在學習正念相關的心理諮商時(netflix中正念冥想指南也是一個很好入門正念的參考),我們也學習著專注享用當下的食物,感受它的味道、口感、牙齒在咀嚼時口腔裡的感受等等,專注在每個當下會發現我們本就擁有得以豐富體驗這個世界的感官,透過體驗與這個世界的存在有所連結,食物確實是最快的方式,但若能夠更緩慢與專注地感受,我們也得以與此時此刻的自己的在一起。理解到自我的真實所需原來是這麼單純。
如何讓「空虛的自我」不再空虛?不再讓自己投入在過度消費與飲食的惡性循環當中?我想,就先從了解自己、與內在的自己與這個世界的原生豐富性產生連結也是一個選擇。
***#寶瓶時代 #心理學 #習慣力
最近看的「習慣力」與「過度飲食」這兩本書,其實都在談論我們在這個世代常常接收到的訊息是,如果我沒有成功就是代表我不夠努力或意志力不夠堅定,導致我們對自我感覺越來越差,能量多半用在自我批判與自我否認,然後面對生活的變化又更加消極地應對。如此形成了惡性循環。
這樣的論點是源自於缺乏我們所經歷的時代與接收到的訊息、環境脈絡下的論調。
是的,留意自己的所作所為確實也是一部分的責任,但書中也提到有些食品標榜著「天然」卻一點也不天然,還添加了一堆讓人上癮的物質(例如糖)那麼,這又該算是誰的責任?
最主要是因為工業革命之後,人們就像是罐頭一樣,沒有思想地渡過每一天。我曾經也有個案對我說,每天加班到很晚,到家都累了,只想追劇洗洗睡,那還會有什麼力氣經營所謂的斜槓人生?
在書中提及我們因為生活型態的轉變與工業化的思維,早已失去了以前農業社會中滿滿的凝聚力與共同為了生活打拼的連接性,過度強調個人的結果,反而讓我們更難以理解自己在群體中的角色。
畢竟人終究是群體生活,找不到定位,也找不到意義感,內心的空虛自然會想要往最方便的事物索取、探尋,卻越發空虛。
而想要擺脫生活的空虛感得先找回自己在群體中的位置與歸屬感、與群體的意義感(還蠻符合寶瓶時代的)而不是瘋狂消費填補內心的空缺。
相對剝奪感社會學 在 威廉氏後人 - 李毅評醫師 Facebook 的最讚貼文
< A卵B生?!? - 代理孕母可能遇到的醫學問題>
各位好
小弟威廉氏後人 – 李毅評醫師
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隨著醫學技術的進步
將一對夫妻的胚胎植入另一位婦女的子宮裡
這樣的醫療行為已經並不罕見
也並不困難。
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隨著同性伴侶的婚姻合法化
兩位女性伴侶的A卵B生的故事目前也越來越普遍
我自己也已經接生過好幾對A卵B生的女女伴侶
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就在上週
《人工生殖法》修正草案內容一讀通過
針對無子宮、
或子宮、免疫疾病或其他事實,難以生育、
或婦女因懷孕或分娩有嚴重危及生命之虞
等以上三類患者
可依法尋找代理孕母進行代孕。
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當然目前僅是通過一讀。
而且許多爭議點仍舊困難重重
.
雖然僅是宣示意義大於實質意義的修法
但至少已經是踏出艱難的第一步。
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針對代理孕母
大部分的爭議點落在報酬、懷孕及生產風險、親權與情感等等議題上
-
我不是法學或社會學的專家
對於所謂的社會共識也沒有什麼特別的解法
單純抄襲國外的做法也未必就是台灣的最佳解。
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今天,
我僅針對代孕可能出現的”醫學問題”
跟各位說明
也希望未來有考慮A卵B生的女女伴侶們,
或者大家在面對代理孕母議題的時候
能夠對這個議題的醫學面
有更多的認識和了解。
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在美國,
雖然並非所有州都合法
不過
涉及代理孕母的試管療程
已由1999年的1%
增加到2013年的2.5%
粗估至少18400的代孕嬰兒在這段時間之中出生。
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代理孕母第一個面對的難題是感染。
雖然所有的醫學證據都顯示
“胚胎”是不會帶有這些傳染病的。
就算是兩位都患有愛滋病的夫妻
他們的胚胎也不會造成代理孕母的傳染。
但是
基於保護代理孕母及避免所有潛在風險
有這些傳染病疑慮的夫妻的胚胎
目前仍是被各國代孕法規排除在外。
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再者
讓各位猜猜
針對這些小孩的健康方面
代孕的小孩和本來的母體懷孕
何者較好?
.
這個答案是可想而知的
就是由於子宮環境、母體身體或免疫有嚴重的問題
這些患者才會去尋找代理孕母
所以,
以每次進行好品質胚胎植入的活產率來說
代理孕母的活產率是57%
使用原生母的子宮的活產率是46%。
.
另外,
根據美國的資料統計
代理孕母的平均年齡是31.6歲
相較於這些尋找代理孕母的原生母親的平均年齡是41.6歲。
-
這些新生兒
在接受代理孕母的出生體重
也往往比相對應組別的原生母體來的高。
.
因此
若我們從胚胎的角度看這件事
其實代理孕母的身體狀況是比較好的
對每個胚胎而言
能夠平安存活的機率也是較高的。
存活的機率高出了30% 左右。
-
接著
讓我們來看看代理孕母本身的產科問題
根據一個統計了55個研究的分析報告來說
妊娠高血壓及子癲前症的比例約占3 - 10%。
胎盤問題 (包括前置胎盤及胎盤早期剝離) 的比例共約5%。
這樣的比例跟所有產婦的總平均相比是差不多的
.
但是
由於代理孕母大多都是較年輕的一群孕婦
因此
若是同年齡來比
代理孕母似乎還是比同年齡的原生母有較高的子癲前症發生率
但整體發生率跟所有產婦平均值是差不多的
-
這個數據跟接受卵子捐贈的研究結論類似
當子宮跟胚胎來自不同的人的時候
無論是妳的子宮裡放別人的卵
還是妳的卵放在別人的子宮裡
都有比較高的子癲前症的發生率
風險值大約是3倍左右。
.
這可能是由於子癲前症這個疾病形成的過程中
仍舊有某種程度上
受到免疫系統的影響導致的。
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最後
這些小孩子長大成人之後
是否會有某些心理層面的問題呢?
.
目前的資料看起來
這些小孩子的心理發展的健全狀態
跟自然懷孕所生產小孩子並無差異。
.
這些代理孕母的內心
往往也對代孕過程表示是一個正面的回憶
而且也不會影響代理孕母對於他自己本來的孩子的親子關係
.
在這些代理孕母的心理分析中
也沒有明顯的親子剝奪造成的負面情緒或憂鬱症的情形。
.
另外
大多數代理孕母本來的孩子
也都支持母親做這樣的選擇與決定。
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目前
代理孕母的修法已通過一讀
這條法案是否能到最終三讀通過
目前仍在未定之天
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希望觀看文章的各位,
能夠用更多正面的態度來面對這個議題
給願意擔任代理孕母的婦女更多的鼓勵
而不是迴避這個議題
也不是給這些代孕婦女過多的責難
比如說身體髮膚受之父母,怎可出租子宮之類的說法云云。
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如果大家都是用這樣正面的態度
或許能夠在較早的將來
就能夠看見這些受先天子宮畸形
或因病切除子宮所苦的婦女
看著襁褓中的胎兒
喜極而泣的眼淚。
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參考資料:
1. Consideration of the gestational carrier: an Ethics Committee opinion. Fertil Steril. 2018;110(6):1017.
2. Recommendations for practices utilizing gestational carriers: a committee opinion. Fertil Steril. 2017;107(2):
3. How much does the uterus matter? Perinatal outcomes are improved when donor oocyte embryos are transferred to gestational carriers compared to intended parent recipients.
Fertil Steril. 2018;110(5):888.
4. Is oocyte donation a risk factor for preeclampsia? A systematic review and meta-analysis. J Assist Reprod Genet (2016) 33:855–863
5. Perinatal outcomes after natural conception versus in vitro fertilization (IVF) in gestational surrogates: a model to evaluate IVF treatment versus maternal effects. Fertil Steril. 2017;108(6):993.
6. Surrogacy: outcomes for surrogate mothers, children and the resulting families-a systematic review. Hum Reprod Update. 2016;22(2):260. Epub 2015 Oct 9.
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“如果我肚子裡有子宮的話,我也願意成為一位代理孕母。
畢竟,對於先天子宮畸形或者嚴重習慣性流產的患者,這是唯一的解方了。”
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相對剝奪感社會學 在 洪仲清臨床心理師 Facebook 的最佳解答
生而為人,一定都曾陷入痛苦,
但我的痛苦,無法與你的痛苦劃上等號。
現代社會中,許多人的靈魂都生了病,
當人人皆痛苦的時代來臨,卻無法彼此同理,支持系統也難以建立,
個人該如何才能走出這種強大的情緒監牢?
甚至,藉由述說並分享痛苦的經驗,找回與外界喪失已久的連結?
當痛苦無法被述說,它就不會消失;它會化為一堵高牆,將個體與他人全然隔絕。
允許悲傷、擁抱脆弱,才能真正地看見痛苦,與痛苦同行。
幫助受傷的人說出生命中無處安放的痛,
讓「我們」一起好起來。
取自《痛苦可以分享嗎?》
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說實話,我衷心佩服各位朋友。
因為上一篇文章很不好懂,不少朋友還是看了好幾遍,絞盡了腦汁留言。我猜,這種熱忱,跟考試交作業的感覺不相上下。
但是,這一篇摘文,我衷心覺得,能看得懂,然後寫出跟文章內容有關的留言,已經是學者等級的頭腦。光是標題,看了就讓人有點頭暈。
我喜歡作者思緒的縝密,一步一步深刻的內省,爬梳出分享痛苦的相關心理歷程。其中有些歷程,很多人甚至講不出來,但讀懂之後,大概就能有共鳴,因為都是很普遍的人類經驗。
讓我很不專業地簡化作者的說法,簡單來說,如果是一邊做一些活動,一邊講心事,會比較輕鬆沒有壓力。有些話,聽完了之後,需要消化一下,馬上回應會有困難。
如果大家的痛苦能夠講出來,會少一點孤獨感。發現每個人都有每個人的痛苦,但藉著彼此分享,產生了對話,因此少了被世界遺棄的感覺,因此而欣喜。
「支持者所承受的痛苦中,存在著破壞彼此互動的性質,雖然有些受苦者與其支持系統的關係可能是例外,但大多數受苦者和陪伴者的關係都是單向性的。或許因為愛,又或許是因為照護責任,使得受苦者身邊的人不得不單方面聆聽訴苦或給予尊重,但因為痛苦會破壞關係,久而久之,便消磨了陪伴者單方面的情感,導致關係的結束。」
上面這一段文字,是取自作者在致台灣讀者的自序。作者善於陪伴,所以對於陪伴者的感覺體驗很深。
讓我們回到關係裡去思量,我們真的很想陪伴我們身邊的人,一起面對他們的辛苦,然而,我們常高估了自己的能力。即便是我們的孩子,很多父母也不見得能夠好好的尊重與聆聽,因為痛苦與挫折太多,最後在不知不覺中關係走向疏離。
關係也許沒結束,但變得表面、空虛。這就不難明白,為什麼有些父母對著孩子的時候,常聚焦在學業或成就表現?
親子關係不入心,並不是奇怪的事情。很多愛戀關係,走得久一點了,也一樣有這種狀況。說難聽一點,說不定還勉強在一起,只是因為社會壓力。
痛苦會破壞關係!
痛苦會破壞關係!
痛苦會破壞關係!
請從這點回顧自己過去的關係,又或者是正在進行中的關係,不難有些體悟。只要關係中出現讓人痛苦的重大事件,即使是意外事件,像是孩子過世,不牽涉到關係的不忠誠,關係的基礎也會因為痛苦而被侵蝕。
關係結束了,又或者空洞了,也沒關係,不是努力就一定救得回來。別忘記自己就好,這是我們最後的歸向。
祝福您,陪伴他人的同時,都能在意識上不斷陪伴自己!
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從「現在馬上開始」轉為「現在從這裡開始」──媒介痛苦的空間和視野很重要
【文/ 嚴寄鎬】
宣雅告訴我一件不久前發生的事。她帶著母親和朋友到田中散步時,正好看到江邊有一群鴨子在游水,其中有一隻離整群鴨子較遠,宣雅無心說了一句:「你們看,那隻鴨子落單了耶!」沒想到,每個人對此反應都不一樣。
總是覺得人們必須成群結隊的朋友對著那隻鴨子說:「這樣一個人游不好吧,快加入其他鴨子呀,為什麼自己躲在後面呢?」而聽了這些話後,早年總是活得很精采忙碌、年紀大了之後才開始獨居的宣雅媽媽說道:「真可憐,是發生什麼事才被邊緣化了呢?」而另一個結婚後過得很好,也常常自己旅行的朋友卻說:「有什麼問題呢?自己一個人自由自在,不是很好嗎?」
宣雅聽了頗為驚訝,光是對著一隻落單的鴨子,每個人就能有完全不同的想法,這些想法也顯出每個人的生活方式,以及正在經歷的問題。聊完鴨子的話題後,散步的眾人又開始分享自己的過去,沒有人強迫大家表白,也不用看人臉色,若不想說,就不用說。
邊走路邊聊天時,人們自然而然談論起偶然躍入眼底的事物,這些事物成了話題的引子,就這麼順水推舟地展開對話時,大家也不需要直接切入各自的遭遇。當缺乏一個適當的話頭就開始自我剖白時,聆聽者往往會因為必須判斷是否需要迎合說話者或做出其他反應,感受到頗為沉重的道德負擔。既不能隨便帶開話題,也很難偷渡自己的想法,因為沒有中間的介質,所以彼此的價值判斷可能會直接產生衝突。
與此相反的,是邊散步邊聊天。就像「鴨子」一樣,能夠媒合彼此價值觀的話題,其實是數也數不清。看見路邊有花時,有人可能會說:「我好喜歡黃色的花。」並進一步解釋:「不過那麼鮮豔的黃色太有壓力了,色澤太濃烈,我喜歡顏色稍微平淡一點的花。好像連綠色也是,我比較不喜歡太深的綠色,湖水綠就滿好的。」在這段對話的字裡行間,已經隱隱表示了說話者的經驗和喜好。
聽到這段話,大概也沒有人會接著說:「你怎麼可以那樣講呢?」只會說:「啊,你喜歡那樣的顏色呀?我反而比較喜歡華麗鮮豔一點的花呢。」接著就能夠再說明自己為什麼比較喜歡那樣的花。不過,邊散步邊聊天的人都心知肚明,這些對話並不真的與花有關,而是與過去到現在的日常生活軌跡,以及當下的日子有關。
這樣的談話方式,不會在對話、想法以及判斷間造成衝突,沒有衝突地對話,反倒能在對話之間發現自我。「坐下來聊天跟邊散步邊聊天真的完全不同。很奇怪,坐下來聊天的時候,會比較常想要反駁,或是感覺委屈,但是邊走路邊聊天時,就覺得對方的話也有道理,心境反而自在。」
「聽到大家對於鴨子的想法,我真的很驚訝,原來就連看到一隻鴨子,每個人想的事情都不一樣。我也發現,我在看到那隻鴨子的時候根本什麼想法都沒有,所以我也開始思考為什麼我會這樣。」宣雅說,她又因此重新感受到喜悅,一種剛開始透過團體諮商和心靈修養課程所感受到的喜悅──那是基於自我發現和自我思考所產生的喜悅之情。
■ 從「現在立刻」的強迫下解放時,就得以擴大回頭觀照自己的視野
雖然宣雅暫停諮商和心靈修養課程的契機是來自於其他事件的衝擊,但最主要的原因,還是大家交談的內容都流於太過直接的判斷。一開始,宣雅在說些什麼的時候,她總會把其他人的回饋僅當作「其他想法」,但隨著時間過去,她發現那並不是「其他想法」,而是「價值判斷」。
起初,這些想法對於回頭自我反思很有幫助,但時間一長,卻也讓她感到有壓力。當她開始覺得自己的想法是在被人指指點點時,這個念頭並沒有讓她獲得更多思考的餘裕,反而越來越常帶來挫折與自責感,甚至憤怒。同時,她也對自己向別人做出類似的行為感到很有壓力,因此在對話時,她不再想延續話題,反而會很謹慎地中斷對話。每每遇上類似狀況,都令她心情沉重。
當大家一起坐下來對話時,感覺必須非常專心聆聽對方,但實際上卻必須同時專心思考該怎麼回答。這麼一來,人們乍看好像專心在聽,但事實上卻是被迫敷衍了事。因為在這個場合中,與其說是需要聆聽他人,不如說更需要對他人的說法提出回饋,所以待會兒不管要不要回答,都必須先忙著思考。於是乎,身體很專心在傾聽,心裡卻專注於自己的想法,顧此失彼,導致非常疲憊。
專注於自己的想法,這會是一個問題。因為這些想法是對他人說話內容所做的判斷,與其說會想起什麼具體的事例,大部分時候還是停留在「分辨對錯」而已。在這種情況下,當事人所能做的,不太是發現自我,而是只能在自我防禦和自我反省之中二擇一。自我防禦久了,就會感到空虛,但專注於反省的話,又會陷入「這次我又錯了」的自責中。久而久之,按照別人的方式,距離發現自我的目標便越來越遙遠。
但邊散步邊聊天時,就有辦法既聽對方講話、又專心在自己身上。由於在聽對方說話時,不必馬上說出自己的判斷,因此能夠聆聽好長一段時間,不必像坐著說話時馬上就得要回答。若遇上比較有壓力的話題,聽聽就好,看看街上別的景物也無所謂,因為對方也知道是想一起散步才出來走走,而非為了講話才待在一起的。走路,能作為彼此的想法和對話之間的緩衝。
專心聽完別人講話後,才能專注於自己身上。如果對方說的話很有趣,聽完那番話後,很自然地就會專注於自己的想法上,專注於發現自我時,則通常不太會追究對方為什麼沒有回話。而在自己說完話後,如果發現對方正陷入沉思,也會暫且先停下來,給對方時間思考。在感覺對方因為自己的話語而有壓力時,也比較容易停止並轉移話題,因為不這樣做的話,一起散步的氣氛就會受到干擾。
「世界」製造了坐著說話和邊走邊說的區別。當我們坐下來談話時,所創造的世界僅止於「坐著的人」之間,其外的範圍都被忽略,很少能關照說話者之間「以外」的事物。邊走邊說則不同,說話的人在外部世界「之間」與其他人對話,而因位處外部世界,所以可以停留在對話者之間的同時,仍隨時把目光轉向外界。外界依然存在,但也可以隨時脫離,這就是坐著說話和邊走邊說之間的絕對性差異。
走路可以讓人們把所有可見的東西都拿來當話題,媒介思想與思想、話語和話語,並加以緩衝。不要求對方「現在立刻」回答,讓人們擺脫了「現在立刻」的強迫性,也擺脫了「現在立刻」為彼此的言論做出道德或倫理判斷的壓力。「現在當下」的散步時光中,將兩個人之間的對話從「現在立刻」中解放,也因如此,邊走邊聊天比起坐著聊天更為自由,也更讓人能喘口氣。
走路把對話從「現在立刻」轉變成「當下」。「現在立刻」指的是「即時」,我們談話時,一直處於必須「現在」反應、「立刻」判斷的壓力下,如果不這樣做,就會被認為不會說話,不回答就會被認為是一種拒絕。因此「現在立刻」這種時間概念,剝奪了我們思考的時間,人們必須不假思索地判斷、不假思索地回話,這幾乎被視為是對對方的道義。
在這樣的狀況下,話語不會被導向思想。話語之間不得不互相碰撞,說得越多,就越不能引導說話者自我反思,反而會將他們推往自我防禦的攻擊。在這裡,人們無法透過分享來發現自己新的面貌,也無法省察這個新面貌,更不能自我發現,只能堅守先前已知的自我。
即時交談、思考、判斷總讓人陷入焦慮,必須隨時保持警戒,無法回顧過去或思考未來,而是只能對當下別人給出的東西「快點」做出反應。若不這樣做,便很容易遭到別人的無視,所以更需要即時給出反應。這種即時反應當然不能創造出新的語言。為了快速回應,我們必須依靠既有的語言,不能創造新的;而既有的語言,就是我說的咒語和經文。
在交換關於痛苦的話題時,更是如此。因為對於身處痛苦的人來說,痛苦是時時刻刻都感受到的,因此更希望聆聽者立即做出反應。正因我的痛苦是即時的,所以也希望對方的反應是即時的。身處痛苦的人常常認為對方沒有立即回應就等於無視自己的痛苦,在熙母親的怒氣,便是基於這個理由,因為家人沒有即時面對自己的吶喊。痛苦將受苦之人趕進即時的場域中,同時還把必須對此回應的人們都一起趕了進去。
事實上,正是這一點,使得痛苦的人不會試著出門散步。因為現在就覺得不得不說,而且還希望對方立刻回應,這樣的他們,對於散步所創造出來的「餘裕」和「媒介」感到鬱悶。對他們來說,走路很煩而且沒意義,他們只想坐下來傾吐一切,或者瑟縮在角落長吁短嘆。世界上最困難的事情之一,就是把不停說話的人拉起來,讓他們走出去,因為「現在即時」的痛苦將人牢牢地綁在固有位置上,讓他們離不開座位。
不過,一旦開始走路,事情就會發生一些變化。我並不是說走路是靈丹妙藥,而是指人們應該設法恢復走路所帶來的媒介、緩衝,以及停留或擺脫的能力。在彼此交流的關係中,不能只有互相對話的人們所建立的世界,也需要包含外在的世界,才有可能不至於完全陷入那份關係中。除了散步以外,其他像是料理、繪畫等諸多活動,都可以成為對話時調解、緩衝、延續,甚至脫離對話的方法。像這樣,當人們擺脫了痛苦的「現在立刻」時,其他我們尚能關照的事物才會一一映入眼簾,被痛苦纏身的當事人眼中才能看到其他事物。
儘管可能是暫時的,但因為有其他事物進到眼中,陷於痛苦之人於是能暫時擺脫痛苦的話題,轉為閒聊其他事物。在聊著其他事物的同時,也能夠擺脫痛苦的「現在立刻」所帶來的壓力。正因為從痛苦所帶來的「限時性」中解放了,才能夠回頭關照自我、發現自我,而這種對自我的省察和發現,便是如此這般地必須透過他者的媒介作為緩衝,才能夠實現。
■ 說不出口的痛苦所帶來的孤獨,在人和人之間流通著
當人們從痛苦的「現在立刻」擺脫時,首先會看到的,就是別人的痛苦,而他人的「痛苦」之所以能映入眼簾,是因為受過苦的人最清楚人們如何對痛苦感到不自在,以及受苦是什麼感覺。受過苦的人對他人的痛苦更為敏感。宣雅說她第一次和大家一起走路時,花了更多時間和她們談論自己的痛苦,因為自己是當事人,所以其他同行的人應該好好聽她講話,她覺得在這種場合,與其聽對方講話,更是自己抱怨的好機會。
然而當她和別人一起走路時,卻發現其他人的故事也無意間交錯閃現於自己原本想講的話題中。雖然是老生常談了,但確實家家有本難念的經,只是種類、強度,以及每個人應對的方式不同而已。當宣雅看見別人的痛苦並聽見內情時,她領悟了一些事,那就是所有人都一樣,每個人都同時遭受了痛苦所帶來的另一層痛苦,那就是「孤獨」。
痛苦讓人們知道,孤獨並不是例外,而是普遍存在於人類之間。只有當我們痛苦時,我們才會知道自己有多麼孤獨。並且由於那種孤獨,我們被深埋於痛苦的絕對性中,自己的痛苦與「現在立刻」綁在一起,使得我們忘了所有的苦難都是絕對的,誤以為只有自己面對的痛苦才是獨一無二。因為這樣,我們深陷於自身的痛苦中。
但一邊走路時,由於對話擁有調解和緩衝的空間,我們會發現你我的痛苦都是如此絕對,並不會因為我的痛苦比你的痛苦程度高,就藐視或破壞對方的痛苦。我們也更清楚地意識到,由於這些痛苦都很絕對,永遠無法與其他人分享,因此會給予尊重。
若說痛苦的「現在立刻」所帶來的壓力,讓人們陷在「只有我很難受,只有我被拋棄了」的想法裡,那麼,一起散步聊天,讓人領悟的「當下」就會將這個念頭轉換成「原來你也很孤獨」。於是痛苦的絕對性所製造出的普遍「孤獨」開始被看見了,人們便可以接觸到他人和世界。在這裡,雖然受苦的人不能說明彼此的痛苦,卻能夠說明在經歷痛苦的過程中自己是多麼孤獨的存在;雖然痛苦不能言說,但我們依然可以是描述痛苦的存在。
這就是宣雅在田野中散步時體會到的道理:我無法向其他人解釋疼痛本身,說得越多就越模糊,總覺得自己說得不好,因此好像不得不放棄到目前為止所做的一切,去尋找別的東西。但就在感覺找到痛苦的語言瞬間,自身的痛苦卻在指縫間流逝了,說得越多越是空虛,最後連說話都覺得麻煩。
但邊走路邊聊天時,主要聊到的話題並不是痛苦本身,而是大家如何經歷這份痛苦;聊天的內容不是關於痛苦的原因或實體,取而代之的,是分享在那些連原因和實體都不明確的痛苦之下,個人如何度過煎熬,我們如何在這個過程中孤軍奮戰。當人們發現彼此都是孤獨的個體,這是很令人安慰的,我們理解到不僅僅是我,其他人都有類似的經歷,就會理解到自己並不是被世界唯一拋棄的人,因此感到被拯救。
當我們聊到自己孤軍奮戰的歷程和孤獨時,對方往往也是如此。聚焦於痛苦本身的話題會將彼此置於絕對之中,相對的,對方的故事會被排除在外;但閒聊著如何度過痛苦的經歷和與孤獨有關的話題,就比較能夠欣賞彼此的故事,讓對方擺脫自己被世界拋棄了的想法,即使是關於痛苦的故事,也能夠比較愉快地分享出來。然而,這可不是用自己的故事去壓制對方的故事,而是去擁抱對方的故事,並加以延續。用對方的故事來補強自己的,對話和對話彼此激勵,進而再度生成新的對話,於是我們才得以瞭解,對話本身一點都不空虛,而是令人欣喜的存在。
雖然我們不能說明痛苦本身,但在痛苦中獨自掙扎的故事,以及有關孤獨的經歷,在對話中很受歡迎。若能以此為基礎,語言又重新成了能夠構築世界的語言。走路使宣雅瞭解,痛苦仍可以透過孤獨的普遍性讓人類重新彼此交流。
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以上文字取自
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