博物館與部落，過去在不對等的關係下，由文物以不對稱的方式由部落移動到博物館。在博物館伴隨著新的思潮進行反思之後，博物館也開始重新與部落建立關係，其中連結起雙方的還是文物。
2014-2015年台大人類學博物館中的排灣族祖靈柱串連起台大與排灣族佳平部落，甚至在祖靈柱申請為國寶藏品前為其舉辦了婚禮，這都是博物館與部落重新建立關係的一個經典案例。不過，按照排灣族文化習俗舉辦的婚禮之後，台大與佳平部落的「姻親」關係要如何維持呢？除了台大會受邀參與佳平部落的各項祭典儀式之外，佳平部落也定期讓青年會的成員組織安排年輕人前往台大，在祖靈柱的前面儀式性的告知今年豐年祭的各項安排。
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世界首見的國寶婚禮
臺灣大學人類學博物館的館員，從沒想過他們有一天會幫館內的文物舉辦婚禮。
2014年底，在胡家瑜館長的接洽之下，館員們來到屏東縣泰武鄉的佳平部落，詢問族人是否可以將源自於此部落的一件藏品「排灣族佳平舊社Zingrur（金祿勒）頭目家四面木雕祖靈柱」申請為國寶。若真被列為文化資產保存法古物類別最高等級，此祖靈柱的保存、移動等皆將受到更嚴格的法規限制；因此胡館長認為於情於理皆必須徵詢部落的意願，也希望此行的探訪能蒐集更多佳平族人對文物的記憶和故事。
然而，由於這件四面木雕祖靈柱早在1932年時便被日本人帶到人類學博物館（時為臺北帝國大學土俗人種學講座蒐藏室），博物館接洽時多數佳平人亦對它感到陌生。根據過去學者研究和當地耆老的口述，此木雕柱來自佳平舊社的領袖家族Zingrur的家屋，是屋內協助支撐的側柱，木柱上雕刻的人像刻劃了創立佳平社的女祖先，與傳統祖靈信仰密切相關；整棟Zingrur家屋也因為其建築特色和文化意義，被日本總督府列為當時唯二的原住民保存史蹟之一。不過當日本殖民者禁止傳統儀式後，祖靈信仰逐漸式微，加上佳平在1940到1950年代歷經兩次遷村，從祖居地Kaviyangan（「佳平」之稱的由來）遷到山腳下現址，過程中族人無暇顧及儀式，不僅使得傳統信仰持續衰弱，與舊部落、頭目家屋的記憶亦產生斷裂。
因此當博物館首次與部落討論時，幾無族人記得這根四面祖靈柱。幸好一位Zingrur家的耆老仍有在舊家屋生活的記憶，指認此四面祖靈柱刻畫的祖先應是創社女祖先Muakai，並逐步把祖靈柱膝蓋的淺圓形雕刻、六根手指等特色與口傳歷史連結，找回曾經失落的故事。
不過，祖靈柱失散多年才重新相會，卻將被列為國寶，佳平人心情複雜。有族人提到這種開心又不捨的心情，以及大家對於Muakai身世的辯論，近似排灣傳統婚禮之前談聘禮的流程。因此他們突發奇想：如果要求臺灣大學辦一場婚禮迎娶祖靈柱，不僅顯示Muakai高貴、不能輕易出讓，更能和臺灣大學結盟，有助於之後的來往。這個靈光乍現的點子竟獲得博物館同意，並且在來往的規畫中一步步將層級提高，最後由楊泮池前校長代表校方與祖靈柱結婚。於是，2015年3月25日順利通過國寶審查後，佳平部落與博物館開始籌備婚禮。
但成為親戚之後呢？博物館和部落要如何繼續推展結盟關係？對雙方的考驗在婚禮風光落幕後才真正開始。
結婚後博物館與佳平部落各自摸索要如何持續連繫。沉澱了一年，佳平部落在推動文化復振中最具動能的組織──青年會，迸出了新鮮的想法。2017年暑假，十八歲的佳平少年出使臺大，發送部落八月收穫祭的邀請卡，並且在Muakai祖靈柱前唱頌揚Zingrur家族的古謠，作為青年會成年禮的挑戰。這顯示青年會正逐步將邀請卡、成年禮挑戰等既有慣例結合與臺大的新關係，使得「邀請」不僅具有一般的禮貌意涵，也象徵佳平在國寶婚禮之後把臺大納入部落的延伸範圍，成為重要活動時需親自邀請的對象；更藉由固定回訪祖靈柱，讓佳平青年與Muakai有單獨見面與認識彼此的機會。這使得祖靈柱不再是遙遠博物館內的藏品，而是豐富青年會文化復振內容，並與臺大持續互動的重要契機。除此之外，每遇到臺大舉辦與博物館、文化資產等活動和研討會，佳平也常派出代表參與，在定期活絡雙方關係之餘，更希望能持續解釋部落舉辦婚禮的複雜心境，試圖與外界質疑「為何佳平不索回文物」的聲音對話。
（以上引用自網頁原文）
http://www.cam.org.tw/worlds-first-national-treasure-wedding-and-aftermath-artefacts-connecting-museum-and-tribe/?fbclid=IwAR3pLciTswd2sr0q6A73-ROm5gOmCQrQdif_C-6mV9L3KfQ5f3JrK_wCNvc
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