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論語14.1憲問恥。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀。恥也。」

札記14.1「穀」即米蟲，只領錢不做事。世俗以富貴為光榮、貧賤為
可恥，孔子卻認為恥不恥關鍵不在富貴貧賤，而在個人的心態。如果
只以領錢為目標，每天得過且過，不過問有道或無道，這種心態才可
恥。國家有道時，積極與君子合作以兼善天下；國家無道時，遠離小
人以獨善其身；這才是良心自覺的表現。

論語14.2「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為
難矣，仁則吾不知也。」

札記14.2克是好勝，伐是自誇，怨是忿恨，欲是貪欲。船山說：「推
其私而私皆公，節其欲而欲皆理。」「理至處，則欲無非理。欲盡處
，理尚不得流行。」克制情感、欲望可能造成反彈或退縮，修養的重
點不在此，而在將良心、天理實現出來，情欲自能得其正。壓抑情欲
不表現雖然不容易，但善用情欲則更好。

論語14.3子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」

札記14.3懷居是貪圖安逸。孔子告誡我們不可有偷懶、畏難之心，因
為士人肩負社會責任，應該以行道為目標，對社會有實際的貢獻；而
非自私自利，追求個人的享樂或榮華富貴。雖然偶爾以健康的休閒來
釋放壓力也是必要的，但休息是為了走更長遠的路。真正的士人應該
胸懷天下萬世，不計較一時的利害得失。

論語14.4子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」

札記14.4危是高峻，孫是卑順。道德實踐本身就有意義，應將當下的
行為看成普遍的模式，一失足成千古恨，小心翼翼不敢怠慢。言說的
價值則是由實踐來決定。君子言行合理是自然的，並無所謂過高；但
世俗達不到此境界，太直接反而會刺傷他們。故在無道之邦，君子更
應給出同情，以委婉的言論令世人領悟。

論語14.5子曰：「有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇
者不必有仁。」

札記14.5道德實踐應回歸人性根源，非只著眼於外在言行。有德者的
言論是躬行體驗的心得，其言切實可行。若只在言論上用功，即使再
精巧繁複，也只是虛幻的造作，無法以行動去證明。仁者大公無私、
視人如己，內心自然會湧現動力，克服一切困難。勇者則可能只是一
時衝動下的血氣之勇，非發自真心誠意。

論語14.6南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹
、稷躬稼，而有天下。」夫子不答。南宮适出，子曰：「君子哉若人
！尚德哉若人！」

札記14.6奡是羿的部下寒浞的兒子，力大無窮、善於划船。修德不是
為了求福報，但常自然有福報。可惜世人認為強勢的人在社會上才能
佔有好處。南宮适所說便是要破解此迷思：羿、奡等大力士皆不得好
死，真心關懷百姓的禹、稷反而受人擁戴。孔子雖未深論福報問題，
但南宮适所說能勸人向善，故極為肯定。

論語14.7子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」

札記14.7君子立乎其大，一開始就建立正確的人生觀、價值觀，不僅
立志自我成長，也幫助別人自我成長。雖然因為氣質、欲望的遮蔽，
有時達不到最高境界（仁），但起碼方向正確。小人則以自我為中心
，雖然偶爾會良心發現，但通常其動機都是為了佔有外物、滿足欲望
，無法積極實現價值，故與仁背道而馳。

論語14.8子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」

札記14.8孔子說：「愛護一個人，能不讓他勞苦嗎？真誠對待一個人
，能不規勸他嗎？」如父母愛子女並非縱容，而是在愛的前提下，設
定適當的標準要求他，養成他的自信心，才是愛之以德。對待長官或
朋友，也不是一味順從，應該以道義相互規勸、期勉。一方面無條件
接納對方，一方面又能夠促使對方成長。

論語14.9子曰：「為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之
，東里子產潤色之。」

札記14.9「命」是外交文書。裨諶等人為鄭國大夫。鄭國處境類似台
灣，台灣夾在中美之間，鄭國則在晉楚之間。四人皆是頂尖人才，可
見鄭國對外交的重視，如此才能在夾縫中生存。裨諶善於謀略，先由
他設定大方向，再由世叔反覆推敲其得失，再由子羽去蕪存菁，最後
由子產美化辭藻。決策過程審慎而完備。

論語14.10或問子產，子曰：「惠人也。」問子西，曰：「彼哉！彼
哉！」問管仲，曰：「人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言
。」

札記14.10本章說明看人要從心?、文化、事功等大處著眼。子產在鄭
國力行法治，表面上擾民，但其動機是為了安定百姓生活。子西在楚
國有平亂之功，但並未學習華夏文化，孔子不予置評。管仲人品雖然
不高，但其九合諸侯、一匡天下，有保全華夏文化之功，即使多佔封
邑，對方也毫無怨言，獲得孔子讚賞。

論語14.11子曰：「貧而無怨，難；富而無驕，易。」

札記14.11為什麼「貧而無怨」很難？除了衣食等迫切的生理需求無
法滿足外，更重要的是心理上的壓迫，社會充斥嫌貧愛富的觀念。窮
人需建立無條件的自信，完全接納外在處境，內心才能毫無怨恨、羞
愧，這正是考驗所在。富人在社會上常受人羨慕或敬畏，「無驕」雖
值得肯定，但仍屬錦上添花，還算容易。

論語14.12子曰：「孟公綽為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫。
」

札記14.12本章可見孔子的用人之道。老是家臣的領袖。孟公綽適合
當晉國趙卿、魏卿的家老，而非滕、薛等小國的大夫。大夫地位雖然
較高，但孟公綽個性廉靜寡欲，擔任家老可成為道德表率；小國大夫
事必躬親，處理雜事不是他的專長。可見用人需將實際才幹與職位配
合起來，充分發揮其長處，勿徒務虛名。

論語14.13子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊
子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」曰：「今之成
人者何必然！見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成
人矣。」

札記14.13「成人」即實現人之所以為人的價值。孔子第一次回答是
從內聖外王合一來說，知、不欲、勇、藝是個人的才性，禮樂是群體
的秩序與和諧，發揮良知良能妥善安頓這兩端，便是實現人道。但世
風日下，孔子第二次回答只好專就內聖而言，若能捨生取義、言行一
致，挺立人性尊嚴，便體現了核心價值。

論語14.14子問公叔文子於公明賈曰：「信乎夫子不言、不笑、不取
乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂
然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈
其然乎？」

札記14.14一般人不了解儒家之道，以為修養就是禁絕一切情欲，如
同槁木死灰。其實只要時機恰當、發自真情、合乎義理，言語笑容、
財物收送皆可成為表情達意的管道，令人不感到厭煩。但其間分寸要
拿捏得毫釐不差，卻是最難。公叔文子未必做到圓滿，孔子最後的疑
問，亦是提醒我們保持謙虛、踏實努力。

論語14.15子曰：「臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也
。」

札記14.15要君是要脅國君。「防」本來是臧武仲的封邑，但他因為
犯罪而出奔，回國後請魯君封他的兒子繼承防邑，他才肯離開。如果
魯君不肯，他恐怕會佔據防邑叛亂。土地本來是人民共同擁有的，古
代尚未建立民主制度，故以君主代表上天或民意來管理；臧氏將土地
佔為己有不合政治原理，實乃亂臣賊子。

論語14.16子曰：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」

札記14.16齊桓公與晉文公同屬春秋五霸，但兩人行事風格不同。齊
桓公繼承周王朝的餘風流韻，對禮樂制度抱持敬意，具理想主義色彩
。晉文公下啟戰國紛爭之世，常以權謀詐術取勝，為現實主義者。齊
桓公的端正雖令後人稱道，但霸業不長；晉文公霸業雖長，但有害世
道人心。王道應兼備理想、現實與長久。

論語14.17子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：
「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其
仁！如其仁！」

札記14.17本章說明應從整體角度來評價人物。管仲與召忽輔佐公子
糾爭奪君位，失敗後召忽自殺，管仲卻活下來投靠仇敵，子路因此懷
疑其品德。孔子認為管仲雖然缺點甚多，如上述之不義乃至小器、奢
侈、不知禮等，但從政治上以德服人、文化上保全華夏來看，管仲有
大政治家的修養，此修養是接近仁者的。

論語14.18子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相
之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。
微管仲，吾其被髮左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而
莫之知也！」

札記14.18本章可見孔子評論人物的遠大眼光。子貢因為管仲在公子
糾死後為政敵效力，懷疑管仲不仁。就國家來說，管仲是為齊國做事
，而非效忠某人。桓公年紀較長，即位還更合理。就個人來說，生命
的價值不能以一時的表現來判定，管仲雖然在品德上有瑕疵，但在政
治和文化上貢獻之大，已是仁者事業了。

論語14.19公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：「可
以為『文』矣。」

札記14.19公叔文子推薦家臣僎給國君，與自己共同擔任朝廷大夫。
船山認為只要有一項行為合理，聖人就會節取之而給予美名，鼓勵人
們向善。公叔文子胸襟寬闊，只要人才能夠為國家所用，不介意屬下
和自己地位相當。如果僎表現優異，文子也與有榮焉。諡法「錫民爵
位曰文」，文子與孔子皆能夠成人之美。

論語14.20子言衛靈公之無道也，康子曰：「夫如是，奚而不喪？」
孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚
其喪？」

札記14.20本章說明國多才臣，足以不亡。古代的君臣關係，君主的
重要職責是成為道德表率，大臣才是實際辦事、發揮效能的人。衛靈
公寵幸南子、彌子瑕，逼走太子，種下內亂的遠因。但靈公善用仲叔
圉、祝鮀、王孫賈，三人未必賢能卻各有長才，故足以安定國家。國
家要大治則需有道德、效能與賢能之士。

論語14.21子曰：「其言之不怍，則為之也難。」

札記14.21怍是慚愧。大言不慚的人往往很難做到自己所說，因為他
們抱持過度樂觀的態度，認為事情很容易完成，一遇到困難就放棄。
相反地，君子說每句話前，都會思考其可行性如何，途中會遇到哪些
困難，又要如何克服？因此不會設定太多目標，但一說出口就會盡全
力完成。秉持這種敬慎的態度才能成事。

論語14.22陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恆弒其
君，請討之。」公曰：「告夫三子。」孔子曰：「以吾從大夫之後，
不敢不告也。君曰『告夫三子』者！」之三子告，不可。孔子曰：「
以吾從大夫之後，不敢不告也。」

札記14.22本章說明有些事雖然無法改變，但仍要努力盡到自己的責
任。陳成子發動政變弒君，獨攬齊國大權。孔子雖已退休，仍堅決請
魯哀公出兵討伐，伸張正義。但魯國大權由三桓把持，哀公沒有君主
的擔當，將此事推給三桓；三桓與陳氏處境類似，故也拒絕出兵。即
便如此，陳氏之罪卻已記錄在歷史上了。

論語14.23子路問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」

札記14.23孔子認為和君主相處之道，存心上要真誠無欺，行為上要
犯顏直諫。為什麼孔子強調要說真話？因為領導者的知識、能力總是
有限，如果部屬未提出各種想法，領導者就容易陷入自己主觀、片面
的觀點，無法因應時勢，採取恰當的行動。且存心真誠，上下之間才
能充分溝通、相互了解，進而團結一致。

論語14.24子曰：「君子上達，小人下達。」

札記14.24本章君子與小人的區分是基於德性修養而非社會階級。君
子與小人在行為上雖然可能都很努力，但動機上君子是為了實現大我
的價值，小人則是求取小我的利益。前者是在精神上涵蓋人我，日漸
廣大高明；後者是欲望的擴張，終究會與別人起衝突。孔子指示我們
走上達之路，生活才會愈來愈充實快樂。

論語14.25子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」

札記14.25「為己」是指學習的動機在於心性修養、道德實踐、自我
實現，「為人」則是求取功名以獲得別人的羨慕。名利未必不好，但
名利只能作為道德實踐的工具或憑藉，不可將名利本身當成價值去追
求。自我實現也不是固執己見，如此則流於自私。遇事應先自我反省
，愈能回歸自家心性，就愈能體諒別人。

論語14.26蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為
？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出，子曰：「使乎！使
乎！」

札記14.26夫子指蘧伯玉。本章說明自我反省的重要。人性有身心兩
層，心給出價值方向，指引我們追求理想。身是中性的，但順著欲望
而不知節制，便會流於惡。自我感覺良好的人往往最容易犯錯，認為
自己做得夠好，便放鬆了努力。要像蘧伯玉那樣，時時察覺到自己有
受欲望牽引的可能，德行才能不斷精進。

論語14.27與8.15的內容相同，故不重複。

論語14.28曾子曰：「君子思不出其位。」

札記14.28本章出自易經艮卦象辭，說明應尊重客觀的限制。人心雖
然無限，遍及上下四方、古往今來，但落在現實上，任何人都不能做
盡一切事，必須與別人分工合作。君子雖然胸懷天下萬世，但卻不宜
過度投入本業以外的事，應努力在適合自己的職位上發光發熱。人人
以良心盡其才、效其能，天下方能太平。

論語14.29子曰：「君子恥其言而過其行。」

札記14.29「而」通「之」。本章提醒我們切勿自滿，說到不等於做
到，無論過去的成就或未來的理想，皆是言語上的建構，並非當下的
實存。如果以虛為實，反而會鬆懈了道德實踐的努力。我們應該從當
下開始，誠實檢討自己的不足，時刻不忘行善的初衷，才能做到言行
一致、名實相副，不被言語的表象所惑。

論語14.30子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，
勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也！」

札記14.30本章與9.28內容相近。「憂懼惑」是生命的負面存在感，
「悅樂」是正面存在感。儒家不以追求快樂為目標，而是以仁存心、
心有所主，自然有悅樂之感。仁者無條件接納自我、關懷他人，不因
外境動其心。智與勇皆自仁來，知道行仁的關卡，又有勇氣克服。工
夫無必然保證，雖孔子亦不敢自誇。

論語14.31子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」

札記14.31「方」是評比。儒家以反求諸己為主，孔子說「見賢思齊
，見不賢而內自省」，雖然也有賢不賢的區分，但目的是用來提醒自
己遷善改過，重心仍然在我不在人。如果太注意別人，恐怕會鬆懈了
自我的修養。除非擔任領導人，肩負提拔賢才的責任而必須「方人」
，但這仍是為公，並非談論無聊的八卦。

論語14.32子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」

札記14.32抱怨沒人欣賞自己，每天想著要如何成名，一點意義也沒
有，因為這不是自己可以掌控的。還不如努力修養、充實自己的品德
與學問，總有受人賞識的一天。即使到死都默默無聞、被社會忽視也
無妨，只要對得起天地良心，凡事盡力而為，千秋萬世之後，歷史一
定會還自己一個公道，納入聖賢的行列。

論語14.33子曰：「不逆詐，不億不信。抑亦先覺者，是賢乎！」

札記14.33賢者不先懷疑別人騙我或失信，但遇到了又能及時察覺。
逆詐、億不信是世俗的巧智，姑且不論別人事實上是否會騙我，猜測
、算計就先擾亂了自己內心的平靜。相反地，如果凡事都相信別人，
雖善良但也愚昧。故應回歸本心，因為人同此心、心同此理，若心體
明覺，別人有一毫不誠，當下感應即知。

論語14.34微生畝謂孔子曰：「丘何為是栖栖者與？無乃為佞乎？」
孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」

札記14.34微生畝是年老的隱士，他對孔子說：「你為什麼要東奔西
走，宣揚你的理念呢？你講的大道理，國君和百姓都聽不進去的。難
道你想藉此賣弄口才、博取美名嗎？」孔子說：「我不敢如此，只是
討厭固執己見罷了。」仁者胸懷天下萬世，不以一時的成敗為憂。微
生排斥世俗，拋棄社會責任，流於偏狹。

論語14.35子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」

札記14.35驥是千里馬，德是調良。孔子以良馬比喻人才，馬匹的腳
力再強，如果馴服不了，便無法為人所用，成就千里馬之名。一個人
才能再高，如果缺少道德，其才能適足以成為欺壓別人、為非作歹的
工具，而為眾人所不齒。才能再高，也比不上集體的智慧；如何善用
才能，對社會有積極的貢獻，才是重點。

論語14.36或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報
怨，以德報德。」

札記14.36仁者雖然原則上關懷每一個人，但現實上人的時間、精力
有限，須有先後順序。對於因志同道合而幫助我們的人，我們要積極
感謝、報答他，促成善意的交流與理想的實現。對於怨恨我們的人，
我們仍然要保持基本的禮貌。以德報怨是縱容溺愛，以怨報怨是與對
方互相傷害，皆是自亂陣腳而無濟於事。

論語14.37子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」
子曰：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」

札記14.37「不怨天，不尤人」是回歸良心、建立根本自信，知道自
我的價值不因外在的天（時空環境）與人（毀譽得失）而增減分毫。
「下學而上達」是對一切人事物皆能體察其道德意義，尤其是自己的
過錯或偏見，更要努力克服，天理就在其中顯現。不怨不尤與下學上
達又相輔相成，愈有自信就愈樂於學習。

論語14.38公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑
志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與？命也；
道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！」

札記14.38愬是毀謗。子服景伯是魯國大夫。夫子指季孫。季氏信任
子路，這是孔子行道的良機，卻被公伯寮阻撓。景伯建議殺掉公伯寮
示眾（肆諸市朝），被孔子拒絕。因為理想能否實現取決於天命，天
命來自民心，人民有關懷社會的責任感，社會有向上提升的風氣，政
治自然上軌道。為權力而殺人又有何益？

論語14.39子曰：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」
子曰：「作者七人矣！」

札記14.39賢者避開污濁的天下，其次避開混亂的國家，其次避開無
禮的臉色，其次避開冒犯的言語。這麼做的人已經有七位了。從最高
道德標準來看，世人無一可取；但孔子基於濟世的熱忱，逐漸放寬對
象。賢者不願意講客套話，也不激怒小人，故只能避而不見。選擇躲
避的賢者如此之多，可見社會沈淪至極。

論語14.40子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。
」曰：「是知其不可而為之者與？」

札記14.40「知其不可」是命，「為之」是義。孔子的偉大就是在受
現實條件決定的命運之上，開顯出獨立的義理境界。雖然一時之間看
不出成果，但道理自在天壤間，千百年之後人們一定會有所覺醒，肯
定道德實踐的價值。此可見儒者積極擔負社會責任的使命感，與晨門
隱者因知其不可而消極避世的態度不同。

論語14.41子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉！擊
磬乎！」既而曰：「鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯已而已矣。『深則
厲，淺則揭。』」子曰：「果哉！末之難矣。」

札記14.41孔子親自擊磬，與弟子一起演奏雅樂。荷蕢者聽見樂聲，
知道孔子仍然努力宣揚理想，認為孔子太固執（硜硜）；不受重用，
就該適時退隱才是。「深則厲，淺則揭」即視環境的變化而調整做法
。孔子認為像荷蕢者那樣果斷一走了之，並不困難。困難的是永保一
顆關懷世人的心，積極克服現實的阻礙。

論語14.42子張曰：「書云：『高宗諒陰，三年不言。』何謂也？」
子曰：「何必高宗？古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰三年。
」

札記14.42諒陰是在草廬中守喪。國君死了，新君三年不問政事，官
員各司其職，聽命於宰相。儒家認為親情大於權力，父親死了，兒子
內心悲痛，須先照顧好自己，還沒有能力關懷眾人。且古代政教合一
，教化又優先於政治。君主的職責不在辦事，而在樹立道德典範，天
下臣民自然心悅誠服，不必擔心被篡位。

論語14.43子曰：「上好禮，則民易使也。」

札記14.43嚴刑峻法容易引起反彈，只講求愛心也容易流於姑息放縱
，禮才是中庸之道。禮不只是外在儀式，更重要的是熱愛秩序，上下
皆納入一致的規範中，形成和諧的整體。人民對領導者不只聽其言，
更會觀其行。領導者能夠克制自己，一言一行皆有法度且貫徹始終，
人民自然認真看待規範而容易接受指揮。

論語14.44子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？
」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓
。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！」

札記14.44修己是發揮內心的力量，克制私意私欲。修己與敬、安人
、安百姓之間有交互作用：敬是整齊嚴肅，修養內心則外表自然有威
儀，外在的威儀也可以提振內心。群體的安頓要靠君子以身作則，君
子在群體當中才能充分實現自我。外王的表現皆以修己為本，因為治
人不靠權勢，而是引導每個人發揮良心。

論語14.45原壤夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死
，是為賊！」以杖叩其脛。

札記14.45夷俟是蹲著等待。孫弟是謙遜與友愛。脛是小腿骨。原壤
應是學道家而失敗的例子，如小時候將任性使氣當作率真，長大後將
遊手好閒當作無為。其實知愛知敬才是真心；無為是內心的不執著，
與孔子的主張（對社會有貢獻而受人稱述）未必有衝突。原壤只從軀
體生命來思考問題，孔子對他當頭棒喝。

論語14.46闕黨童子將命。或問之曰：「益者與？」子曰：「吾見其
居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。」

札記14.46闕黨是地名。孔子派童子傳話，有人問：童子進步了嗎？
孔子說：童子平時與長輩同坐並行，可見他傲慢無禮，毫無尊敬、謙
虛之心。他不是上進而是想求速成，故以小事磨練他。本章指出求學
應有的態度，須知進德修業永無止境，不可滿足於既有的成就，應不
斷自我反省。如果自以為是就無法進步。

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※ 編輯: YangWenli (112.104.34.84), 12/14/2014 22:37:33